Sobre Orixas
Segundo a mitologia Africana, o culto aos orixás é culto a vida, pois orixás são vibrações imanentes e não transcendentes, ou seja, vem de dentro para fora, e não de maneira oposta.
Por tanto temos culto aos orixás, ( culto a vida ) e culto aos ancestrais, "eguns" (culto a morte ) por isso quem cultua a vida jamais deve cultuar a morte.
Os orixás na verdade, são vibrações da natureza que se entrelaçam, o próprio nome orixá tem seu significado explicativo: orixá = ori (cabeça) xá (sabedoria), intelecto, aquele que adquire conhecimento com o tempo.
E cada orixá tem explicação também em seu nome, mostrando assim sua qualidade e históricos, portanto temos:
Exu, um orixá muito controverso, pois o mesmo pode fazer, mal ou bem, sendo este o mensageiro e responsável por tudo o que se inicia, tem por direito a primazia absoluta, porque este foi o trato que obteve, de olódúmarè ( OLO+ODU+MARÈ ) = SENHOR DO DESTINO SUPREMO, quando da criação do universo . Costuma ser muito confundido com Diabo, o que está completamente incorreto, pois segundo sua lenda este aparece como um guardião que quer a posse dos seres humanos. Exu é muito exigente para com os deuses e humanos, pois os dois grupos tendem a serem muito descuidados em suas ações e, neste ponto, se faz necessário que analisemos alguns pontos sobre isto. Vejamos sobre a primazia adquirida por ele para com os orixás, segundo o que transcreve a respeito do ÒDÚ OSE - TÚWÀ ( . . . ) a autora Juana Elbein dos Santos. É claro que não pretendo reproduzi-lo, pois devem os interessados recorrer ao livro " Os Nagôs e a morte " , para esclarecimento mais detalhado. Conta este Odú ( ::: ) que os Orixás desejavam fazer um Ebó ( . . . ) para " Olodúmaré ", porém, as portas do " Orúm " estavam fechadas a eles, e a terra perecia, nada se criava, nada nascia: foram consultar os " Babálawô " ( dono do segredo ) , e estes os aconselharam como fazer, por fim, é Exú quem recebe todos os méritos neste conto. Também assim ocorre em relação aos seres humanos, é a Exú quem devem cultuar, logo depois de seu " Ori " ( cabeça , intelecto ). Vejamos como isso ocorre: Alguém te, por alguns anos de sua vida, algumas decepções em sua vida afetiva, em seu emprego, em sua saúde, etc. Depois de muito sofrer, por intermédio de pessoa conhecida, vai a um ou alguns terreiros para consultar os búzios " Ifá " ( deus da adivinhação ) a respeito de seu destino. Logo, fica sabendo que através de Ebós ( oferendas as raízes ) , pode amenizar um pouco sua situação e, com resposta de Búzios dizem que tem ele que agradar a Exú, e depois ao Orixá para sua melhora. A oferenda deve ser feita a Exu Obará ( esfera rei do corpo ) . Observando pelo ponto de vista que o ser é igual ao universo, ou seja, é o Micro - Cosmo, tudo deve ter inicio nele e dentro dele. Isto nos leva até o processo de iniciação, pois quando há necessidade de se recolher ( . . . ) alguém para este fim, vai- se assentar Exú e o Santo. Note que Exú é o primeiro. A esta altura já dá para percebermos que não se trata de nenhum demônio, pois os demônios tem sua camadas superiores ou inferiores que muito diferem dos Exús individuais, ou Exú coletivo. Vejamos por exemplo o que nos diz a demonologia a este respeito : O demônio Asmodeu, por exemplo, encarna a personificação da luxúria, aqui observamos uma força com vontade e não a vontade a se fazer; este demônio luta diretamente com as forças do bem, tentando transpô-las e tornar-se vitoriosos. Então, se faz necessário ajuda exterior para que este se acalme e seja posto em seu devido lugar no Cosmo, enquanto que, para Exu não é desta maneira que acontece. Ele tenta mostrar para a pessoa que há algo errado e é preciso reagir para que a sua missão seja cumprida nesta encarnação. Há vários nomes em que podemos distinguir o Exú, porém nenhum deles nos mostra o mesmo como um demônio, e sim como um benévolo guardião. Alguns dos nomes de Exu e seus significados: Exu Ojixé Ébó = Mensageiro do Carrego , Exú Odára = Ele é bom, justo, limpo , Exú Ina = Fogo, renovador . Há muitos outros que poderíamos citar, desmistificando algo que com o tempo foi tomando um rumo muito distorcido da verdade em que este se encerra, no entanto esta mesma força pode tornar-se hostil como qualquer outra força no universo. Assim como o fogo sendo mal usado, causa tormento; a água mal dirigida inundação ; a terra mal assentada, terremotos e o ar sem pureza intoxicação. Por isso diz-se que Exu quando mal estendido é sinal de destruição. Sim, pois assim como os elementos é esta força, notemos o ser humano ou qualquer vibração cósmica, um elemento a de predominar, complementado por outros.
Fogo com ar Ar com fogo
Fogo com terra Ar com água
Fogo com fogo Ar com terra
Ou Ar com ar
Terra com água ou
Terra com ar água com ar
Terra com terra água com fogo
Terra com fogo água com terra
Água com água
Devemos com isso notar que é o equilíbrio perfeito que procuramos para melhorar nossa vida. Vejamos ainda o que pode ser a representação de Exú no nosso dia a dia; ele representa tudo aquilo que está terminando para começar de novo, no universo ele é onde começam a luz e termina a escuridão; no átomo ele é o nêutron; no mar ele é onde a água termina e começa a praia; na floresta ele é a semente ao vento; nas ruas ele é o canto das encruzilhadas; nas multidões ele é o comércio; nas casas ele é onde começa os portões; nas mães é a placenta; no ser ele é a vontade; também representa o ato de fecundação. Enfim tudo e todos têm sua ligação para um Exu, não importa qual o Orixá predominante. É Exu a ser louvado primeiro, não como um Demônio devastador como tenta fazer as pessoas virem a conhecê-lo, mas sim, como um Orixá que sabe ser justo com todos, e sabe a tudo pesar e dividir, nada é dado sem mérito, tudo na medida correta, nada por agrado, mas tudo por justiça, este é o jeito que Exu age para com todos. Exu é o militar que nas ruas defende o povo com armas. Exu é o general que trama uma guerra para uma mudança total.
Até aqui coloquei a imagem de Exu nua e crua sem o fanatismo, sem a falsa imagem vendida por alguns grupos religiosos que, por força , tentaram por muito tempo distorcer uma pura imagem, confundindo-a com forças demoníacas e sem controle, que não faz jus à vibração provocada por Exu.
Vamos tentar agora ir um pouco mais além, para melhor entendermos o que tentamos descrever, usaremos de símbolos para isso tornar-se melhor. Dividiremos as vibrações cósmicas com nome distintas, daremos a cada um destes pontos uma função. Ao ponto do meio a representação de uma energia cruzando-se e envolvendo o planeta:
Para o número um chamemos de Astral Superior, ou seja, Força Vibratória que por um longo período não reencarnam aqui.
Para o número dois, Magnitude, e Grandezas, ou Forças Solares, aquelas que até hoje são ainda cultuadas em formas e em nomes diferentes
Para o número três, Terceiro Reino Elementar, ou Reino dos Orixás, cultuado por muitos e o que estamos abordando neste tema.
Para o número quatro, Deuses e Semi-Deuses, ou Deuses internos como o Semi-Deus Eros, que muito tem a ver com os humanos, assim como Bacos, Orfeu e outros mais.
Para o número cinco, a Grande Fraternidade Branca, os Anciãos. Avataras e Devas.
Para o número seis, Arquitetos e os Deuses das Vibrações Geométricas.
Para o número sete, as Vibrações Angélicas.
E para o número oito, as Vibrações Lineares, ou seja, Demoníaca, em paralelo com as Angélicas.
Notemos de novo que por este esquema tão longe está a vibração de Exú a tornar-se Demônio ou Espírito do Baixo Astral como muitos tentam torná-lo.
No esquema de demonstramos, ele faz parte do Terceiro Reino dos Elementos, o que o deixa muito próximo aos seres humanos e aos seus Orixás = O = ele; ri = adquire; xá = sabedoria e por este mesmo nome notamos que é algo ligado as nossas reencarnações, pois é através destas que vamos adquirindo cada vez mais experiências, ou seja, sabedoria. E a mesma torna os seres humanos capacitados para serem mensageiros dos deuses devendo também observar que a possessão do orixá é uma emanação daquilo que vem de dentro e não o inverso. Só que para Exu, não é preciso que este tome a consciência dos seus protegidos, pois sua força pode ser bem melhor usada em estado consciente e seu julgamento terá bom efeito sobre aquilo que for realizado. Ele, Exú, chamado para arbitrar e m seu assentamento, manobra muito bem seus Axés e, quem a ele pede, o faz sempre com consciência de que será atendido. Obviamente que se for um pedido sem lógica e injusta, não será atendido, porque dentro do próprio pedinte, há uma consciência que pesa o pedido feito evitando maior karma, como por exemplo: tal como a destruição de outro se, o que pela moral do homem é condenado. Portanto, só os pedidos como melhora de vida, emprego, saúde, amor mal ajustado, etc., será melhor resolvidos por Exu, que não pedirá ajuda nem autorização dos outros Orixás para resolvê-los. Pedirá ele sim, ás vezes, através do jogo do oraculo, quais as medidas a serem tomadas em relação ao pedido, vendo se a resolução será rápida ou demorada, pois até para ele pode tornar-se difícil ter que manter um contato amistoso com o outros Odus ( senhor do destino relativo ).
Para melhor esclarecer, digamos, por exemplo, que alguém precisa de ajuda em sua vida amorosa; pede, então, a Exu uma intervenção, este o fará, mas irá querer alguma recompensa, o que chamamos de Ebó. Em seguida, vai ao sexo oposto do pedinte e conversa, é lógico que a pessoa não percebe, pois a conversa é tida de Bara ( outra palavra de denomina Exu ) para Bara. Neste ponto, é pesada toda a questão perante o Cósmico, ou seja, se faz parte do mesmo conjunto alma se não haverá desequilíbrio entre os Karmas e se os dois são mesmo afins por alguns momentos. Caso haja harmonia neste ponto, Exu responde logo em seguida, atendendo o pedido, pois considera-se que o outro lado , não esteja satisfeito com sua vida amorosa e sofre. Aí então, haverá realização completa através do Ebó, que será uma maneira de retribuir o destino ( Odú ) de ambas as partes.
Vamos analisar agora Exu ajudando a um pedido de saúde, a esta altura, já foi a muitos médicos, já tomou muitos remédios e, como seu caso não é físico e sim espiritual, ´e lógico que o médico por mais que assim o quisesse, não pode auxiliá-lo muito bem, e é então que este doente acaba por procurar solução para seu caso espiritualmente, tendo sorte em encontrar alguém que está mesmo disposto a ajudá-lo. Conseguindo o endereço de algum terreiro, vai consulta os Oráculos e, estes respondem com Odú que está ligado á receita e recomenda Exu. Aí, como mensageiro, diz que deve ser feito para uma melhora, pois este já entrou em contato com o Exu do pedinte e estudou a causa do seu mal. Faz então, as recomendações necessárias para que haja uma melhora e, é feito em Ebó ou, às vezes, até uma iniciação do consulente, ( será necessário que o pedinte seja iniciado no culto e passe a fazer parte do mesmo porque este deve ser um dos mensageiros escolhidos dos Orixás ). Daí por diante, os médicos descobrem quais os males físicos que perturbara o seu paciente e também conseguem curá-lo sem problema algum, pois tudo foi exteriorizado. As vezes, somente com as oferendas, o Ebó feito a Exu, há uma melhora total, pois o consulente não tinha nada físico e eram somente algumas retribuições que este tinha que fazer para com os criadores de seu cósmico ( destino ), ou seja, livre arbítrio e seus genes ancestrais. Mais uma vez, notamos como pode o ser humano receber ajuda através de Exu, sem que este tenha de se tornar Diabólico.
Agora, em poucas palavras tentarei expor quando Exu tornar-se mau; vejamos uma pessoa que tem um Exu assentado ( no caso em que a pessoa é iniciada ) e, uma outra pessoa tenta atingi-la para assim a prejudicar. Ora, Exu tem que defender seu protegido, assim como qualquer pai ou mãe defenderia seus filhos, não deixando que nada os atingisse, é lógico que para a pessoa que, tentando destruir encontra um obstáculo e tem que achar este como se fosse algo Demoníaco e não Santificado.
Agora tentarei dar algumas receitas de como melhor tratar nosso Bara ou seja Exu:
Segundo Ifá os jogos de búzios, Exu responde nas seguintes caídas : 1 búzio aberto e os 15 fechado cujo o nome é Okaran ; também reponde em 7 búzios abertos e 9 búzios fechado e o nome é Odimêji; também há outras maneiras em que se pode descobrir filho e filha de Exu, como pelo dia do seu nascimento e hora do mesmo , também pelo comportamento deste, sendo porém o mais comum através do jogo a Ifá. Aqui não descreverei seu assentamento, assunto muito escrito por outros autores, porque é algo que causa muita polêmica , pois cada Babalorixá mostra maneiras diferentes de fazê-lo.Tentarei descrever alguns " Pàde Pelu Exu "( Encontro com Exu ). Deveremos ter suas folhas e dentre as que vou citar é necessário o mínimo de sete destas: folha de urtiga, folha de vassourinha relógio, folha da costa, folha de arioro, folha de alfavaquinha , folha de carrapateira, folha de boldo, folha de cana, folha de cansanção, folha de corredeira, folha de abre caminho, cipó cruz, folha de fogo, cipó caboclo, folha de brada mundo , folha de dormideira, folha de babosa, pimenta da costa, folha de bambu, oju oro, folha de figueira, oxibatá, (pata de Vaca) folha de jaqueira, Deve-se sempre usar os objetos em número impares como sete qualidade de folhas , ou 9 , ou 11, etc. ; um ou três alguidares, ou cinco etc. Temos que ter, também os panos da cor preta, vermelho e branco, as velas brancas, mel, azeite de dendê, pinga, carvão ( acaçá, obi, orobo, efum, ossum ), búzios, moedas antigas, moedas atuais ( em circulação ), sal, farofa de azeite, farofa de mel, farofa de água , farofa de pinga, feijão preto cozido, bife mal passado no dendê e frango.
Deve a pessoa que trabalha no comércio agradar sempre seu Exu uma vez por mês; os donos de terreiros, todas as semanas; os seguidores dos Orixás, uma vez por ano; quem trabalha com ferro, todos os dias deve prestigiá-lo , quem planta, em todas as mudanças de estação ; os pescadores todas as segundas-feiras presenteá-lo à beira mar ou beira do rio; aos donos de bares orienta-se colocar logo cedo, antes de abrir para o público Otin ( pinga branca ) e sete moedas embaixo, em lugar limpo do balcão; os feirantes de vendem comestíveis, três objetos na primeira encruzilhada de casa; os que não vendem comestíveis, oferendas diversas. Desta maneira, todos levam a seu Exu o seu cumprimento e agradecimento pela proteção e amizade. Há outros tipos de Ebós que só através de consultas a Ifá podem ser descritos, pois deferem de um para outro. Com estes pequenos comentários sobre Exu creio ter esclarecido um pouco aos leigos e aos que participam do culto e tem dúvidas, como também aos críticos que pouco sabem e muito dizem a respeito. Também não devem os seguidores do culto aos Orixás, apelar ao fanatismo cego, mas sim, procurar descobrir, além destas simples palavras, o que e quem seguem e para que o seguem, deve analisar cada detalhe e histórias contadas sobre o assunto, o que dizem suas cantigas, o que representam sua cores, seus emblemas, suas saudações, etc.
LENDAS DE EXU: conta certa lenda que Orixalá e Exu , certo dia , para provarem suas forças um para o outro, fizeram uma aposta, foram disfarçados à uma cidade que estava em dias de guerra e ofereceram sua ajuda. Ao fim da guerra, com a cidade vitoriosa, foram muito aclamados e receberam também muitos presentes. Um dia, logo ao cair da noite, puseram-se a preparar a partida, pois nada tinham a fazer ali, arrumaram tudo e esperou a madrugada chegar e, assim saíram sem serem visto, pois iam sem disfarce e, este seria o dia da prova entre os dois, Orixalá apanhou seu saco e o pôs nas costas, começando sua caminhada, não percebeu, porém que Exu tinha ido as escondidas, e roubado o maior galo do rei, cortado seu pescoço e colado no saco que Orixalá possuía. Puseram-se a caminhar e Exu perguntou se Orixalá tinha poderes e este respondeu:
_ Veremos, pois já não os mostrei na guerra? Exu ria e assim prosseguiram a caminhada, o dia começava a raiar e o galo não cantou, o povo sentiu que algo estava errado, todos correram para ver e, não encontrando o galo no poleiro, puseram-se em perseguição aos dois viajantes que logo foram avistado e puseram-se a correr. Exu então gritou: " e seus poderes, Orixalá? " este, de um só pulo, subiu na mais alta árvore. Exu , sorrindo pulou mais alto, quando a multidão chegou pôs-se a cortar a árvore de grande porte, vendo-se perdido, não houve outro jeito, a não ser apelar para o poder supremo e voltando às origens, Orixalá transformou-se em um rio e Exu em uma rocha enorme, a multidão de tanto procurar e nada encontrar se cansou. Aqueles que subiram na rocha acabaram por revoltarem-se e brigaram entre si e, aqueles que ficaram no rio, acalmaram-se. Deste dia em diante Exu e Orixalá passaram a viver em harmonia. Por isso que sempre onde há uma vasilha com água e uma pedra, as duas forças se complementam ( Exu e Orixalá ) . Este conto cheio de simbolismo põe em evidência muitos fatos que geram assunto para comentários e conhecimentos sobre as duas forças e, como esta lenda existe muitas outras ricas em seus simbolismos, sobre este magnífico Orixá, senhor das encruzilhadas. Vejamos agora suas cores, o preto, o vermelho e às vezes também o branco. O vermelho: uma cor agressiva, representando luta, fecundação, a indicação de movimento, vibração contínua. O branco: paz, luz, som, movimento brando, pureza. Vemos também pelas suas tonalidades harmônicas, ligadas a princípios de vida e criação. O preto é uma cor que mostra mistério, dificuldade em penetração, ausência de cor, falta de vibração, respeito, seriedade, velhice, etc.. .
Seus símbolos também os mostram como melhor entendê-lo, o cone, pelo seu formato, revela crescimento de forma e movimento cósmico, pois este se move em circulo espiral. O falo representa por completo a fecundação; renascimento de formas. Os tridentes, em varias modalidades, indicam todas as maneiras que podem representá-lo. Assim, temos no tridente o formato de cruz, lua e de sete ( = direção ). Vista do ponto simbólico, temos matéria e alma. Vejamos como, para o formato lunar é atribuído a alma para o da cruz, a matéria. O tridente, portando dá esta explicação. Portanto temos neste símbolo a alma direcionada para a matéria.
Em sua língua pátria falemos a Exu pedindo sua ajuda:
Laroye mojuba esu
Odara ko olori eru
Esu lalu orik oko
Ebita okunrin abani wá orán
Onibode orun
Olopa eledumare
Iba esu ase mi esu
Temos também de levar em consideração o Exu correspondente a cada Orixá, que deve manifestar-se de maneiras diversas um do outro. Portanto, veremos em indivíduo cujo Orixá for Exu, terá também outro Exu, este deverá ser igual a Exu ( Ojise ) ou equivalente a este, mostrando assim a dualidade do próprio Orixá a quem está servindo.
Veremos no Exu do Orixá Ogum, um servidor menos agressivo que a sua outra parte Ogum e, em seu pertences, deverá levar objetos correspondentes ao Orixá ligado, como por exemplo a espada e algumas ferramentas usadas por Ogum. Em seu assentamento deverá também ter uma pequena tonalidade azul, etc...
No Exu ligado a Ode verá a tonalidade verde ou azul claro, muito confundido em alguns terreiros, gerando muitas polêmicas pelas diferenças de nação. Devemos notar que o azul claro é decomposição do verde. Este Exu terá uma grande ligação com as matas e caças. E para os outros Orixás também ocorrerá o mesmo com o Exu ligado a eles, porque devemos levar em consideração que Orixá estando em ligação direta com o Odu de uma pessoa o que irá resultar em ligação milenar, pois o destino sendo algo ligado aos seres humanos por diversas encarnações, logo notamos que Exu é outra parte do Orixá e andam juntos por muito tempo.
Por outra estória contada a seu respeito é também fornecida esta indicação. Quando Olódúmarê emitiu kokem para que fosse criado o mundo e a Odùdúwà e Obàtalá, com seus auxiliares, foi dada a incumbência para tal mérito, logo vamos encontrar Exu embebedando Obàtalá e respondendo em auxílio a Odùdúwàm levando e trazendo mensagens do grande e poderoso Olódúmarè e de seus mensageiros aqui na terra, os dezesseis Orixás. Não quero corrigir ou criticar alguns zeladores que no passado escreveram muitos artigos falando sobre Orixás, o que logicamente foi de muita utilidade para a sua divulgação. Mas, agora se faz necessário que o povo procure conhecer um pouco mais, sobre o assunto, bem como a língua falada no culto que tem como base noventa por cento de Yoruba, que seja no terreiro de Ketu, Angola, Ifon, Jejê, Nagô , etc... Todos, às vezes falam , mesmo que erradamente o Yoruba.
Alguns Ebós, feitos a Exu para aberturas de caminhos, soluções amorosas, empregos , negócios, etc.
Devemos observar que devem ser sempre entregues em terra, ruas, encruzilhadas e matas.
21 Akasá
1 alguidar
7 pedaços de carvão vegetal
Oti ( pinga P
epó pupa ( azeite de dendê )
ómin ( agua )
7 moedas corrente
pano vermelho, branco e preto
Outro Ebó:
1 frango adulto
1 preá
9 pimentas da costa
9 búzios
9 moedas
4 tipos de farofa
11 vidro de pinga
1 vidro de mel
1 vidro de azeite de dendê
1 obi
1 alguidar
pano preto, vermelho e branco
Outro Ebó:
1 bode adulto
4 galos
7 akasás
4 tipos de farofa
14 búzios
14 moedas corrente
1 fava de pimenta da costa
1 litro de Whisky
1 litro de Vodka
1 vidro de perfume forte
1 cabaça
1 alguidar
11 quartinha
7 pratos virgens
3 obis
3 orobos
1 efun
1 osun
1 vidro de mel
1 vidro de azeite de dendê
Outro Ebó:
4 farofas: uma de pinga, uma de água, uma de mel e uma de azeite de dendê
1 peixe
7 akaras
7 moedas
7 búzios
pinga
mel
azeite de dendê
Estes quatro tipos de ebós são muito úteis para fazermos pedidos para nossas realizações, porém devem ser feitos nas segundas-feiras, no período de 19:00 hs. até 23:00 hs., quando as forças noturnas estão concentradas nestes pontos.
Como proceder: Tudo arrumado, fazer louvor a Exu cantando e lhe falando, pedindo o que quer realizar. Enquanto pega os objetos de oferendas, passa por todo o corpo, apresenta as quatro partes do universo e ao centro ( local onde está ) . Chamar sempre tudo pelo nome e falar a Exu o porque da oferenda, isto feito em luas crescentes e novas.Em luas cheias só nos primeiros três dias, o mês em que a vibração de Exu é mais forte é o período de carnaval e nos dias de mudanças de estações do ano.
Como evocar Exu: Em um local, isolado ou com seus seguidores, fazer um furo no chão ( Ojobo ) jogar três pingos de água , dizendo: Oriki Laroie , Exu lalu oriki oko, ebita okurin abani wá orán , onibode orum , Olopa eledumare iba Exu , Inlobe Exu tanguri , Exu baralákoto.
IFÁ
Pouco compreende o significado de Ifá, Ifá é a flecha indicadora para a vida, e o tudo saber, alguns pensam ser uma arte fraudulenta, ilusória da esfera mundana e muitos com pensamentos ignorantes, acham que é uma sociedade secreta. Porem, nada existe de secreto em Ifá, e sim que o mesmo é uma arte esotérica, com várias codificações para ensinar a humanidade na terra através de Orumilá. As codificações formam os símbolos chamados odús, os segredos de Ifá necessitam de muitos estudos, porem nada é secreto em Ifá, os códigos e os odús, podem ser conhecidos por todos, mais é preciso sinceridade e seriedade, quando Ifá ordena sacrifícios, que os mesmos sejam feitos, e de acordo com as regras, que vão de encontro, os resultados são sempre agradáveis, Isto traz uma harmonia com a natureza, a arte de Ifá é complexa em três sentidos, primeiramente ela é abrigada em uma porção de mistérios, em segundo ela é mantida em respeito, por tudo e por todos, especialmente, os iniciados, e em terceiro deve ser mantido uma visão de concepção correta de tudo, eliminado toda a ignorância sobre o mesmo, sendo comum como qualquer profissão, Ifá requer devoção tempo integral, e o babálawô necessita memorizar todas as coisas a ser usadas e transmitidas, m,ais devem ser postas em em papeis para freqüentes consultas, os odús de Ifá são 256, 16 odús maiores e 240 combinações, e cada odú tem varias sub-combinações e versos, devemos memorizar no mínimo, 5 versos de cada 240 combinações, e pelo menos 10 versos de cada 16 odús maiores, um Babálawô médio deve memorizar no mínimo 1360 versos, quanto mais versos uma pessoa conhece, mais ela será respeitado entre os outros, em Ifá existe somente 2 alfabetos, o primeiro é um simples pingo ou traço, ( .ou ´ ) e o segundo é um duplo pingo ou traços ( .. ou ´´ ) os símbolos são imprimidos para baixo em quatro filas, e lê-se da direita para esquerda.
Os principais odús são
Sendo pue estes 16 odús podem fazer combinações entre si, como exemplo, vamos citar: ( òtura - òtura ) ( òtura - Irete ) ( irete - òtura ) cruzam entre si e os outros, perfazendo a media já indicada de 256 odús, mas em sua leitura devemos considerar sempre da direita para a esquerda, quando o da direita é mais velho é bom presságio, quando ao contrario mau augúrio.
Os instrumentos do Babálawô
É popularmente usados pelos Babálawô ( Ifá ) em todo mundo são : Opele, Opon, Iroke, Iyerosun, Apo, Ide, Irukere, Agogo e Ibo.
Ibô
Uma das utilidades de Ibô pode vir quando uma pessoa é desejosa de fazer uma escolha entre duas alternativas, por exemplo, a uma pessoa é oferecida dois empregos, tentadores, e um pedido para saber qual dos dois a escolher, ele deve usar Ibo, para indagar, fazendo isso, futuros desapontamentos será sido eliminados, os instrumentos de ibo são: Owo- Eyo (cowries), awo - jijo (pratos quebrados), koro - osan (semente de laranja), egungun otá (pedra), e assim por diante, Cowries são usados para perguntar por quatro coisas, ire (bem Amada), aje (riqueza), ebo riru (se para fazer sacrifícios) e finalmente para afirmação. A razão porque cowries são usados para perguntar, sobre estes assuntos, é que cowries foi usado como dinheiro e também foi meio de troca nos velhos dias. Dinheiro pode fornecer coisas boas da vida, pratos quebrados são usados para respostas negativas, depois nós temos determinado que as respostas estejam nas afirmativas, otá ou pedra é usada para perguntar se o bem amado é visto pelo Ifá com longa vida. A pedra é usada porque pedra são imortais no sentido que elas nunca mudam por muitas décadas, sementes são usadas para perguntar se o bem amado é previsto por Ifá, se terá um novo bebê, se em um sentido, as respostas estão no negativo, um osso será usado para perguntar se as coisas más, se Ifá está vendo tão fatal quantas mortes, depois conhecendo, o que os postos determinantes, e agora para ter certeza de que Ifá,diz com certeza, que quando Ifá diz (sim) ou (não), e segue em frente. Vamos cuidadosamente olhar para os 16 odús maiores novamente, os odús em sua ordem de significado são: EJI OGBE, OYEKU, MEJI, IWORI-MEJI, ODI-MEJI, IROSU-MEJI, OWONRIN-MEJI, OBARA-MEJI, OKARAN-MEJI, OGUNDA-MEJI, OSA-MEJI, IKA-MEJI, OTURUPON-MEJI, OTURA-MEJI, IRETE-MEJI E OFUN-MEJI.
Agora vamos imaginar que nós estamos querendo saber se devemos ou não seguir alguma pessoa ou acompanhar alguém a convite, nós devemos também usar opele ou ikin para interpretar o Oráculo de Ifá, antes da interpretação do oráculo, nós colocaremos o cowries sim determinante no lado direito de opele ou ikin e prato quebrado não determinante na esquerda, se eji-ogbe ou ofun-meji, é revelado, ele automaticamente conheceu o determinante na direita, dito o qual é sim. Tudo que é importante para o iniciante saber é que estes dois odús são interpretados somente uma vez quando eles são revelados, o lado direito do marcador de Ifá é selecionado, por outro lado, se Oturupon-meji (12) é revelado, nós vamos marcar ou interpretar ele novamente, o se diz osa-meji (10) é revelado, a segunda vez, não então consideramos qual dos dois odú vem primeiro na sua ordem de significado. Nosso exemplo: Oturupon-meji é o (12) enquanto osa-meji, é o (10) desde que odú interpretado primeiro é inferior para o interpretado depois, o lado esquerdo do marcador é selecionado o qual é não. Mas se osa-meji era marcado primeiro e oturupon-meji depois, o lado direito sim é selecionado, se algum dos 16 odús maiores é revelado primeiro antes de algumas combinações, o lado direito é selecionado, por outro lado, se a combinação é revelado primeiro, antes de algum dos odús maiores, o lado esquerdo é escolhido, se algum do odú maior é revelado, primeiro e eji-ogbe ou ofun-meji é mais tarde revelado, o lado esquerdo é selecionado, um outro exemplo é, se iwori-ogunda era o primeiro revelado e irete-odi era revelado depois, o mesmo processo como no exemplo acima será seguido iwori é o (3), enquanto irete é o (14) o lado direito é selecionado o escolhido, se otura-ogbe era primeiro revelado e otura-ofun era revelado mais tarde, deste o primeiro de ambas combinações odú otura, o lado direito é selecionado, agora vamos considerar a situação onde o oráculo de Ifá esta sendo interpretado por alguém mais, a pessoa para quem será, interpretado o oráculo, sentara ao nosso lado ou a frente de nós, vamos pintar, uma gravura mental da pessoa que esta de frente para nós, imaginaremos, que a mão direita do cliente, ficara para nossa mão esquerda, enquanto nossa mão direita, ficara de face a mão esquerda do cliente, antes de interpretar o opele ou ikin, as duas determinantes, para sim ou não, será dado para o cliente e cada um, ocultara em suas palmas, depois que o oráculo tenha sido interpretado, se nosso lado esquerdo é o escolhido ou selecionado, pediremos ao cliente para revelar a determinante de sua mão direita e vice-versa.
COMO LER OPELE E IKIN
Como entender o odú que também opele ou ikin revela, opele é um instrumento usado na adivinhação com 4 pares de sementes especiais, e é ligado por uma corda, ou barbante, a face de algumas ficam para frente, significa um ponto, se fica para baixo representa dois pontos ou marcas, exemplo : se todas as sementes ficarem com a face para cima, então o odú revelado é eji-ogbe, e se todos ficarem com a face para baixo, o odú revelado é oyeku-meji, se as sementes na primeira das duas fulas, tem suas faces viradas para baixo, a terceira semente na fila tem a face virada para cima enquanto a ultima esta de face, para baixo, o odú impresso assim é oturupon-meji, este não é usado sozinho, e sempre em conjunção, com opon, iyerosun e ajere, alguns iyerosun serão batizado em opon e estendido ou difundido depois, dezesseis dos ikin, seletivos são usualmente usados com propósito de análise na consulta, os 16 ikin, serão colocados na palma da mão esquerda do arremessador ou interpretador, o mesmo então usara a mão direita para pegar todas sementes da mão esquerda ao mesmo tempo, os dois ikin sobram na palma da mão esquerda, uma marca será impressa no iyerosun em opon e se um ikin, sobrar, duas marcas será impressa no lado direito da fila da frente, o segundo do lado esquerdo da primeira fila, o terceiro do lado direito da segunda fila, o quarto no lado esquerdo da segunda fila, e assim por diante, até as quatro filas serem completadas.
IFÁ ORÁCULO E VERDADE
É um fato estabelecido que IFÁ nunca conta mentira. Seja o que for perguntado a IFÁ responderá verdadeiramente. Se um cliente pergunta alguma questão para IFÁ, ele será respondido no plano de linguagem de boa fé, não considera se o cliente acredita o que IFÁ diz ou não.Resposta de IFÁ não tem nada a ver com crenças. A verdade será sempre revelada, no entanto existem 3 ocasiões onde a verdade não deve ser revelada e são:
(I) Em primeira instância, todos os instrumentos de adivinhação têm seus diferentes meios de processar para purificar os mesmos para propósitos de adivinhação com "armazenado" pelo Orumilá. Método usado no preparo e purificação de Opele é totalmente diferente do método usado para preparar IKIN, para propósito divinos.
Se o homem leigo não entende como prepara a purificação destes instrumentos ou se ele é usado a um método errado por algum dos instrumentos, a verdade não deve ser revelada. O método usado no processo destes instrumentos para adivinhação são muito complexos e sagrados, isso não é aconselhável para o iniciante fazer isto por si só. A melhor coisa para um iniciante fazer é pedir ajuda profissional de quem é entendido neste campo.
(II) Se perguntas tolas são solicitadas, respostas tolas serão dadas. IFÁ revela
que somente perguntas razoáveis devem ser respondidas, porque IFÁ não significa piada.Por exemplo, o EJI-OGBE, IFÁ revelado que se uma velha mulher, a qual tinha passado um estágio de menopausa perguntou se sim ou não, se ela ainda teria filho a resposta seria que ela poderia ou não somente daria luz, mas que o parto poderia ser de gêmeos ou trigêmeos. EJI-OGBE também revela que se uma pessoa que nunca tenha tido alguma lição de natação em sua vida, perguntou se ele seria capaz de nadar, e atravessar um profundo rio de grande correnteza, a resposta seria que ele não poderia fazer isso, mas que suas roupas nunca ficaria molhada também. Isto mostra que qualquer que seja o tipo de pergunta para ser respondida deve ser sempre de conformidade com a razão.
(III) Existem também situações onde as verdades são reveladas por IFÁ, mas também em razão a falta de cuidado, ignorância ou distorção deliberada dos fatos. Na parte de interpretação de adivinhação, (adivinhador), a impressão deve ser dada que a verdade não era revelada, mas na realidade de fato, o problema, é como o interpretador ou adivinho.
Por inteiro, poderia ser realizado de qualquer que seja a razão ou razões que faz isto impossível para extrair a verdade de IFÁ, a culpa usualmente é do o iniciante e definitivamente não de IFÁ.
ENTENDENDO MENSAGEM DE IFÁ.
Quando usando determinado (Ibo), perguntas "ariscas" são feitas. Portanto, os tipos de respostas reveladas por IFÁ não podem ser ditas para ser compreensível.Se respostas detalhadas para algumas para algumas perguntas são esperadas então quando IFÁ e interpretado para adivinhação, a mensagem revelada deve ser entendida. Em todas, como disse anteriormente existem 256 ODÚ em IFÁ.O significado destes fatos é que existem 256 grupos de mensagem em IFÁ. Algum destes grupos de mensagem poderia ser revelado para qualquer pessoa, em um particular ponto no tempo. Mas o fato quer estes instrumentos de adivinhação tinha muito cedo sido processado metafisicamente para detectar a revelar a verdade, eles estão obrigados moralmente para enviar mensagens diretamente revelantes para perguntas solicitadas pelo cliente, Além disso, um ODÚ contém várias mensagens (narrações) dependendo da versatilidade do Babálawô interessado. Sempre que o Oráculo está para ser interpretado, reverências serão feitas para várias divindades, mais especialmente, a (ORUMILÁ), o mestre supremo da arte; os professores de interpretação, seus pais, e assim por diante. Aqueles versos de IFÁ que seria para forçar a potência do oráculo revelar a verdade, seria cantando. Ênfase seria também colocada na verdadeira revelação.Por exemplo, o seguinte versos seria cantado: ORUMILÁ, a Ko Omo
. . . . .
Pará frase: Por favor, diga isto como isto realmente é.Nesta descrição, nós devemos examinar as mensagens contidas em EJI-OGBE o mais alto de todos os ODÚ. E em subseqüentes, os outros ODÚ maiores serão tratados em seus respectivos significados.
EJI-OGBE
Como anteriormente disse, EJI-OGBE é o "rei" de todos os ODÚ contidos em IFÁ. Ele é também o mais extenso de todos eles. Alguns Babálawô aprenderam recitar mais que 200 versos deste ODÚ sem demora, no entanto, desde que este relatório é significante para os iniciantes, alguns dos muitos importantes ODÚ, serão considerados aqui com suas significações.O melhor meio de ir para entender a revelação de IFÁ é considerar o caso de um recém nascido, aquele "IKOSUDAYE" (um despontar por dentro de um novo destino do nascimento) esta sendo elaborado. Se IKOSUDAYE é feito e EJI-OGBE é revelado, as seguintes são as implicações: EJI-OGBE crianças deveria ter muito de sucesso na vida.Eles também achavam, a cabeça (mais próspera) de sua família ambos por parte de mãe e por parte de pai.Ele também obteria em estágio que durante a deliberação das famílias, definitiva decisão não deveria ser alcançada na sua ausência (da família). Um verso IFÁ sustenta esta assertiva como segue:
- Aso . . . . .
(5)
. . . . .
. . . .
Um outro verso sustenta esta mesma assertiva em EJI-OGBE, assim:
(5,10,15,20 e 25) Agbon . . . . . . .
. . . .
. . . . . . . . . .
Isto é determinado que a criança EJI-OGBE farão suas próprias casas em suas vidas. Coisas talvez são duras, mas elas ficarão ricas suficientes para construir suas próprias casas. Mas o mesmo verso também as adverte para serem cuidadosos com membros invejosos de sua família e parentes.
SUNKERE. . . . . , SUNKERE. . . .
(5,10) . . . . . . .
. . . . .
No entanto, EJI-OGBE igualmente mencionado várias maneiras de conter as más intenções e ações dos adversários.Três versos tratados com estes aspectos são:
1- Ka daa lowo
(5) . . . . . . . . .
2- Olumini . . . . .
. . . . . . .
3- Baba nla . . . .
. . . . . . .
Tão bem sucedidas como estas crianças devém ser, isto é muito imperativo que elas deveriam ser adequadamente se acautelarem em termos de saúde.Estas crianças são os tipos doentios e algumas delas são mesmo "ABIKÚ".Existem versos em EJI-OGBE que instrui como manusear as crianças. Um de cada verso é:
Osu mi su
Ore mi dede lode ile ji
Difa jun Orunmila
Baba maa se onigbowo eda wa’ye
Um outro é
Enu . . . .
. . . . .
Nestes casos, Itelodu’fa (batismo do ponto de vista de IFÁ), é muito essencial, O momento isto é feitio. IFÁ protegerá a criança e impede-a da jovens à morte.
Um outro EJI-OGBE verso sustente este fatos assim:
Oun ti enu . . . . .
Um outro verso que discute sobre a doença do povo nasce por EJI-OGBE e o sacrifício imposto para conter tal é:
Eegundunrigbun-um mi itapen
A solução deve ser em termos de sacrifícios, paciência e/ou mudança de ambiente, profissão, mais trabalho duro, etc. ... A criança EJI-OGBE deve consultar IFÁ antes do casamento. Se eles o fazem, serão capazes de garantir entendimento e cooperação do cônjuge, de outro modo, se a pessoa vai para consultar do oráculo por causa de sua / ou seu conjugue e EJI-OGBE é revelado, a pessoa pode descansar assegurado que as relações serão muito bem sucedidas.Similarmente, estes versos também confirmam que o outro conjugue tinha também ido para consultas e uma similar coisa tinha sido revelada. EJI-OGBE verso sustenta isto como segue:
OJI re
. . . .
As crianças EJI-OGBE são também muito provavelmente dar origem para múltiplas crianças. Isto é prudente para elas terem "ERE" (deus dos gêmeo) de sua propriedade.Isto trará a elas um sucesso adicional. EJI-OGBE verso que sustenta desta assertiva é:
ONI KOSO MI . . . . . .
Como em adjunto a isto alguma mulher gestante a qual vai para consultas em IFÁ sobre sua gravidez pode ser contado que ela é mais provavelmente dará a luz à gêmeos
Existem muitos EJI-OGBE versos sustentados isto e dois deles tais são:
EJEEJI . . . . . . . .
. . . . . . . 5
. . . . . . 10
IFÁ também adverte crianças EJI-OGBE, para não correr atrás da riqueza e outros bens materiais mundano por negligência.Isto é porque se eles lutam por muita riqueza em sua mocidade e negligenciam a fase de criança, elas encontrar dificuldades, EJI-OGBE o verso que sustenta isto é assim:
OTAOTOTO . . . . . .
. . . . . . . . .
. . . . . . .
Se a pessoa em desordem financeira ou sobre empreendimento de um maior projeto, consulta IFÁ, ou se pessoa esta em EJI-OGBE crianças, ele ou ela deveria aconselhar que estranhos deveria, estar dando hospitalidade adequada, especialmente aquelas aparentemente insignificantes. Existe um verso em EJI-OGBE narrado uma estória de como ORUNMILÁ (ele) era visitado por 3 estranhos e os três (3) deles são:
A KAWARAPA AWO ORI ENI (o epilético), ONIJA KUTE – AWO ABE OJA (um homem com elefantíases) e ONIGBODOGI ABIMU DIMININRINKINKIN (um homem afligido com guinadas).
ORUNMILÁ concorda com eles todas cortesias necessárias e hospitalidades. Quando os visitantes (mencionados acima) estavam, indo, a presenteou ORUNMILÁ com abundante tesouro, O verso vai assim:
ODA AWO AWO KORO
AABO . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .
Parecidos com algum, outro esforço em vidas , existe um lugar de virtude e vice-versa.Se a situação é dura; EJI-OGBE esta dando a segurança que todos terão logo "OKAY".Existem vários versos indicando que tal povo conseguiria mais sucesso que antes.
ABE SENU . . . . . .
. . . . . . . . . . .
Um outro verso indica que EJI-OGBE crianças ou aquelas para quem EJI-OGBE era revelada para um ponto particular em tempo tornaria logo a cabeça entre os iguais, é assim:
IFÁ LO DI LEELE
MO LO . . . . .
. . . . . . . .
. . . . . . . .
Um outro verso indica que qualquer que seja o caso deve ser, e não é nunca tarde para crianças EJI-OGBE tornar-se bem sucedida. Portanto, eles nunca devem perder a esperança em vida. Eles (as) deveriam também não permitir que outra pessoa venha desanima-las de esforçar-se para o sucesso, Este verso é assim:
EBITI JAPA AYA LULE
DIFA . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .
Qualquer um que pensar em movimento de uma arca de residência para outra ou deixar um lugar de trabalho para outro deve primeiro fazer um sacrifício antes disso. Se não, ele / ela deveria padecer ou sofrer muito mais que é negociar.A melhor coisa é fazer tudo o necessário ritual como prescrito pelos praticantes antes de trocar algum lugar de moradia, trabalho ou aprendizado.
EJI-OGBE sustenta isto assim:
OGBAGBA A BIDI KUN,
DIFA . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .
Nós podemos ir em frente e tão longe como EJI-OGBE é concernente, Tudo que é importante é para nós conhecer o que IFÁ diz em EJI-OGBE. Nós temos mais ou menos 20 versos aqui para memorizar. De tudo, que nós temos discutido, ele será abundantemente claro agora que IFÁ não é oculto ou misteriosos como nós queremos acreditar.
Jogo de Buzios
• Èsú adverte que há perigo de roubo, brigas, discussões, inimizades, intrigas, perda de emprego, separação, prejuízo em qualquer tipo de negócio, sustos. Adverte também que está sujeito prisão, acidentes, feitiços, com os caminhos fechados, enfim, ruína.
• cliente sente dificuldade em realizar seus negócios, impedindo por inimigos ou pessoas invejosas, é necessário fazer èbó, para retirar as perturbações, e para que Èsú trabalhe em sua defesa.
• quanto a personalidade das pessoas regidas por esse ODÚ, na verdade é um mau caráter, pois além de prejudicar a própria vida, procura transformar a dos outros, sem se importar com ninguém. Provocam intrigas e separações, mesmo que seja dos próprios pais, filhos ou de qualquer outra pessoa.
• quando a regência for de ÒKÒRÁN MEJI, a pessoa é altamente problemática, mas, se caso o outro ODÚ seja mais tranqüilo, terá seu caráter amenizado.
• quando sair no jogo, deverá ser despachado a porta, com uma quartinha usada para esse fim.
• presente deverá ser entregue em lugar alto, encruzilhada aberta do lado esquerdo, fazer Oriki, Ofó ÈSÚ, e, tudo que se fizer para ÒKÒNRÓM, deverá ser feito para ONA, ORITÁ e ODARA.
• na volta do presente, dar comida a SANGÓ AIRÁ, OYA e ÒSÀLÀ, também em lugar alto.
2 BUZIOS ABERTOS- EJIOKO OU OKO
• Apesar de Ibeije, responder nesta caída, é Osala quem comanda (protetor das crianças), por causa da personalidade instável de Ibeije.
• quando esse ODU cai na 4ª caída, surpresas boas, cartas, dinheiro, lucros em negócios, amores, boas notícias, casamentos, amigação, noivado, convites para festas e fim de sofrimento.
• na 1ª caída, fala em mediunidade, representa também ciências Ocultas; nas demais caídas fala de demandas, indecisões, gravidez.
• quanto a personalidade das pessoas regidas por esse ODÚ ou sob sua influência, são muito alegres e felizes, possuem muita sorte, porém não chegam a ficar ricos, não são ambiciosos e procuram dividir tudo o que possuem. São muito confiantes, voluntariosos, geniosos, prepotentes, exigentes e tentam sempre impor suas vontades. Dessa maneira adquirem constantemente inimigos declarados e ocultos, pois pessoas desse ODU são muito invejadas e vítimas de inimigos traiçoeiros, acarretando muitas demandas para impedir o completo triunfo das pessoas sob essa influência.
• para que possam ter sucesso deverão aprender a guardar segredo de todas as suas verdadeiras intenções e se algo sair errado, se tornam muito sofridas, quando algo não lhes sai como desejam, e, aí, fazem mexericos e criam grandes confusões, mas como geralmente possuem bom coração, logo se arrependem do que fizeram e procuram contornar a situação criada por eles mesmos e tentam tudo para reconquistar as amizades perdidas. Sofrem muito por doenças, amores não correspondidos, enfim, a personalidade é bem instável.
• dar o presente num jardim ou na entrada da mata, ao voltar, dar bastante canjica nos pés de OSALA com 22 acaçás em cima, jogar OBI ABATA e ao dar ALAFIA, comer um pedacinho e o restante colocar em posição de ALAFIA em cima da canjica.
3 BUZIOS ABERTOS - ETAÒGÚNDÁ OU ÒGÚNDÁ
Ogun se apresenta com toda força da espada da Lei da justiça, é um ODÚ justiceiro, por ser ele o Senhor das lutas e das batalhas.
• quando esse ODÚ se apresenta no jogo, o consulente deverá ser esclarecido afim de encontrar forças necessárias para enfrentar para enfrentar todas as situações desagradáveis e jamais recuar diante de qualquer obstáculo. Somente não deverá agir com impulso de maldade e sim espírito de bondade e esperteza, e muita calma, pois é uma indicação de dificuldade com alguns prejuízos e graves conseqüências. O consulente deverá ficar em alerta, pois haverá fracassos nas realizações de grandes projetos, quando esse fato acontece, é preciso que o consulente tenha muita calma e paciência, pois esse e um Karma imposto por esse ODÚ, e nesse momento, este deverá agir com prudência e acima de tudo com justiça. Não deve depositar confiança demasiada em certos amigos, pois no meio deles haverá um traidor, um falso amigo.
- este só terá bons lucros e bons resultados, mediante seus próprios esforços e sacrifícios, pois deverá ter muito cuidado para não haver acidentes em rua, estradas, doenças graves e decepções. Os caminhos desse ODÚ, quando em suas fases negativas, poderão indicar também brigas, pancadarias, prisões, separações, desfecho de caso na justiça, documentos importantes sem andamento, rompimento de uma sociedade, falência e separação amorosa.
- o consulente deverá ser alertado, quanto a todas essas possíveis situações desastrosas, incluindo também um aviso importante que haverá perigo de papeis comprometedores, nesse caso, este deverá ter muita calma e cautela com essa situação, e de que ele somente vencerá todos os obstáculos, se ele próprio tiver razão, pois esse ODÚ, só age pela razão.
- o homem regido por esse ODÚ, é muito viril, sério e organizado; quando a mulher, tem muita fertilidade, mas não é sensual (sexy). Tanto um, quanto o outro, são radicais, olho por olho, dente por dente. Esse ODÚ, tem uma certa ligação com ÒBÀRÁ, portanto quando for dar presente a ÒGÚNDÁ, deverá se dar também a ÒBÀRÁ e a EJILASÉBORA, e o presente deverá ser em forma de triângulo.
4 BUZIOS ABERTOS– ÌROSÚN OU ÌOROSÚN
Devido o fato de Oya ter sido vítima de muitas calúnias e injustiças, ocasionadas por Egungun, e, sendo este ODÚ, um dos ODÚ de Oya, as pessoas regidas por este Odú, tendem a sofrer todos esse tipos de problemas.
- porém Sango, nesta caída, responde com certa decisão e justiça.
- Òsàlá, por sua vez, também promete dar um pouco de alívio e proteção.
- devido ao Karma imposto por esse ODÚ, em sua fase negativa traz influências desagradáveis e causa principalmente ao seu consulente ou a quem é regido por ele, um círculo de falsos amigos.
- este ODÚ tem grandes poderes de sabedoria, em sua fase positiva, ele propicia alívio a doenças e caminhos fechados, porém nem todos os problemas poderão ser totalmente resolvidos, mas pelo menos aliviados.
- quando se posiciona à esquerda, indica grandes desgraças, ciladas, roubos, indecisões, calúnias, traições de pessoas amigas, acidentes, muitas tristezas, paixões violentas, muita falsidade, até mesmo dentro de casa e no trabalho, além de perigo de morte repentina.
- já quando sai a direita, é indicação de que haverá resolução dos problemas por pior que sejam.
Obs.: - este ODÚ, deverá ser encaminhado, sempre que sair na 1ª, 2ª e 3ª caídas.
- se a 1ª caída for Irosun, 2ª Odi e a 3ª Ofun, é indicação de grandes choques de correntes negativas, está situação é por demais complicada, é perda em muitas coisas, mas principalmente no amor.
- 4 acaçás, 4 moedas, 4 velas, 4 bolos de farinha, 4 ovos (mencionar somente o nome do ODÚ), para um agrado mensal, para os regidos por esse ODÚ.
5 BUZIOS ABERTOS- OSÉ
- responde Òsún, Iemonja, Osòósi, Obá, Olokun, Oso, Ajé, Onilé, Ogun, Oduduwa, Obatala e Òrúnmilá.
- quem possui esse ODÚ ou é regido duplamente com ele, possui poderes para feitiçarias, e, são imunizados ao feitiço, mas não quer dizer que não pode levar uma balançada.
- é um ODÚ de grandes causas no seu lado positivo, propõe-se a defender o consulente em todos os aspectos. Ele determina fim de sofrimento, traz grandes possibilidades de triunfos e de cargos, terá possibilidades de se envolver com grandes personalidades, é também envolvido em mistérios, indica mediunidade, bom caráter, cargo de chefia na casa de santo e no trabalho.
- quando esse ODÚ, dirigi o ÒRÍ da pessoa, a mesma é misteriosa, vaidosa, quando lhe é conveniente é mão aberta, possui muito charme, além de ser muito inteligente, gosta dos prazeres, são prosas e convencidas, ambiciosas, perseverantes e complicadas no amor, pensam em grandes lucros. Quase sempre são impetuosas na maneira de agir e com isso, perdem grandes oportunidades, pois sempre haverá um inimigo oculto, tentando com grandes esforços derrotar as pessoas desse ODÚ.
- porém elas conseguem vencedor as batalhas e em pouco tempo se reequilibram, obtendo lucros, realizando seus desejos.
- quando esse ODÚ, s e apresenta nas 1ª caídas consecutivas, é indicação de feitiçaria, e, nessa feitiçaria, quem responde é Èsú e Egungun.
Este é o ODÚ invocado pelas feitiçarias (AJÉS) e feiticeiros, pois eles fazem pacto com as IYA MI.
- quando sair 2 vezes, é indicação de magia e falsidade de mulheres, e o consulente será ludibriado com promessas que não serão cumpridas, também haverá perseguição de um homem.
- também indica uma doença grave (mental), não tratada poderá levar à loucura, mas essa situação é passageira, fazendo ebó, todas as negatividades serão despachadas e todos os inimigos serão derrotados.
Observações
5 + - situação em que OSÉ se propõe a ajudar
situação favorável
5 - se faz ebó grande, dando caminho em lixeira grande
+ 5 onde tenha urubu.
5
5 - ebó em lixeiras pequena
+ 5 pode ser latões de lixo na rua
+ 5 - não há ebó, mas deverá ser dado presente à IYA MI
numa jaqueira dentro de um bosque.
+ - igual a situação anterior
5
- Presente às IYAMI
(para se livrar de invejas, feitiços, enviados por 3°)
5 bolos de farinha 5 bolos de arroz
5 ovos 5 moedas 5 velas acesas ao redor
alguidar morim branco
- Colocar no pé de uma jaqueira, 1° o pano, o alguidar, o cliente deverá apenas tocar as coisas na testa e no peito e colocar no alguidar. Isto poderá ser feito tanto no amanhecer quanto no entardecer.
- quanto ao presente, entregar na cachoeira em lugar alto, na volta dar comida a ÒSUN, Osòósi e YEMONJA, fazendo ÒRÍKÍ de cada um.
6 BUZIOS ABERTOS- ÒBÁRÁ
- As pessoas que estão sob essa influência, quase sempre são vítimas de calúnia, problemas com justiça, rompimento com casos amorosos, perda de emprego ou de qualquer outra oportunidade boa, isto é, se ele se apresentar 3 vezes consecutivas, através de ebó, poderá a qualquer momento receber auxílio inesperado, portanto deverá pegar as oportunidades por melhor que se apresentem.
- as pessoas regidas por esse ODÚ, possuem grandes idéias e passam boa parte de sua vida tentando realizá-las e dificilmente encontram meios de como começar, algumas vezes, ou na maioria fracassam por não pedirem ajuda, porém todo o sofrimento não é duradouro, e as pessoas acabam vencendo pela força de vontade, devido a possuírem espírito de luta e não se entregarem facilmente. São batalhadoras e possuem o privilégio de muita proteção espiritual e também dos outros ODÚ, que se dobram a ÒBÁRÁ. Se, numa situação difícil, procurarem o auxílio de um amigo, serão prontamente atendidos.
- se cair 3 vezes seguidas, é sinal de perdas totais.
- se 3 ou 4 vezes, também passa a suspeita de ligação com Abiku porém essa situação não quer dizer que o consulente seja Abiku, mas que tenha contato (pai, mãe, filho, esposa, marido, irmão (ã).
Obs.:
6 6
+ 9 - quer dizer feitiços + 6 - indicação de
7 perdas totais
- quanto ao presente, deverá ser colocado numa pedra em lugar alto, dentro de uma mata.
- na volta dar um amalá para SANGO, acarajé para OYA, além de comida para ÈSÚ e ÒSÁLÁ.
7 BUZIOS ABERTOS- ODI
- As pessoas sob a influência desse ODÚ ou quando ele se posiciona 2 vezes (1ª e 3ª), ou quando é de ODI MEJI, correm constantemente perigo de morte, roubos, acidentes, prisões, doenças graves e impotência,
- quando se apresentar 3 ou 4 vezes, já se poderá ter uma indicação de que o consulente tem envolvimento com ELERE ou até poderá ser ele próprio ELERE.
- as pessoas regidas por esse ODÚ, são pessoas muito importantes, influentes em todas as camadas sociais (da mais alta a mais baixa), gostam de todos os tipos de prazeres da vida, principalmente os de sexo. São também ambiciosas, pensam em grandes lucros, sonham demais com grandezas, viagem com propósitos de obter lucros elevados, enfim, vivem sempre sonhando com uma melhora repentina da vida, mas, infelizmente fracassam em quase tudo, principalmente no amor. Quando o fracasso ocorre, culminam todos os tipos de perturbações até pelas coisas mais simples, daí, então vivem sempre cercados de influências negativas, pois não sabem perder qualquer um dos seus sonhos e oportunidades.
- por não saberem agir devidamente nas ocasiões precisas dependem sempre de muitos conselhos e de boas orientações.
- apesar de ODI ocasionar desgostos, banalidades, imoralidades, etc, ele também proporciona muita sorte em qualquer tipo de jogo, heranças, empregos, conquistas de todos os tipos, bom gosto e boa aparência, porém, a sorte nunca é muito duradoura, porque existe maior número de qualidades negativas do que positivas.
- para que as pessoas desse ODÚ, tenham uma direção adequada na vida é necessário constantemente fazer èbó, para se livrar de fases negativas (não muito grande), as quais ODI determina de um momento para outro. Quanto a um èbó grande, só se deverá fazer uma vez por ano ou quando houver situação muito necessária.
Quando é mulher regida por esse ODÚ, na maioria das vezes, perde a virgindade cedo e é muito difícil permanecer com um só homem, também não se prende ao lar e nem aos filhos.
- para pessoas desse ODÚ, que já nasceram doentes ou que venham a adoecer depois, sofrem riscos de morte.
- grandes desfechos poderão ser contornados ou aliviados através de ebó, rezas, banhos, agrados, obrigações e um bom comportamento para com os orisás.
- no caso de clientes, esse ODÚ traz muitas perturbações, fofocas, brigas, pancadarias, roubos e até perigo de prisão.
- caso ODI, se apresente no jogo 3 vezes, deverá ser feito ebó, mas em 3 caminhos diferentes, sendo que a ave só entrará no último (encruzilhada, mato ou estrada ou praça e beira d’água.
- todas as vezes que se fizer presente a ODI, este deverá ser entregue numa encruzilhada aberta, de barro, do lado esquerdo ou cominho de mato ou praça, fazer o ORIKI ÈSÚ, na volta não esquecer de dar comida a ÒSUN e OBALUAIYÉ.
8 BUZIOS ABERTOS– EJONILE ou EJIONILE
- As pessoas regidas ou influenciadas por esse ODÚ, possuem grande proteção espiritual, boas amizades e, quase sempre, caminhos abertos.
- gostam de calma e procuram acalmar o próximo, porém são também vingativas, mas possuem comportamento delicado, são honestas e atenciosas. Vivem com grandes esperanças, estão sempre apaixonadas, são sonhadoras, sofrem e se desdobram para ajudar um amigo.
- geralmente esse ODÚ avisa possíveis riscos de acidentes, doenças graves, traições, pequenos furtos e alguns mexericos.
- quando a pessoa for de EJONILE MEJI, a mesma sofrerá muitas vezes de calúnias e falsidades.
- quando esse ODÚ, responder no jogo, o Babalawo, deverá reverenciá-lo, levantando-se 3 vezes, e o consulente deverá tomar banhos de folhas calmas, trajar-se com roupas claras, de preferência branca, penitenciando-se.
- se caso o consulente já estiver doente, esse ODÚ, torna-se muito perigoso, pois o mesmo possui uma característica um tanto contraditória, pois ele é tão sagaz (o ODÚ) a ponto de enganar a morte, assim, todas as vezes que esse ODÚ se apresentar, em qualquer posicionamento, o mesmo se torna o mais especial, sendo, portanto o merecedor de todas as atenções.
- com relação ao presente, deverá ser entregue em cima de uma pedra no meio de um rio limpo, fazer o ORIKI na volta e dar comida a ÒSÀLÁ.
9 BUZIOS ABERTOS - ÒSÁ
- Traz indicação de influencias de EGUNGUN. O consulente está sujeito a passar por situações de desespero, derramamento de lágrimas, pela não realização quase sempre de grandes projetos, devido à perturbações provocadas por EGUNGUN.
- as pessoas que são deste ODÚ, vivem cercadas de pessoas que se dizem muito amigas e não o são. Geralmente são pessoas inteligentes.
- segundo ESE (contos), esse ODÚ leva ao consulente ou à pessoa diretamente ligada à ele, a proteção de ÒSÀLÁ e SANGÓ, para quebrarem a influência negativa deste ODÚ.
- essas pessoas tem como característica o autoritarismo, caprichos, teimosias, qualidades estas que fazem sempre resultar em grandes transtornos, caminhos fechados, acidentes em viagens e toda sorte de influência dos maus espíritos, causando constantemente às pessoas desse ODÚ ou influenciadas por ele, a receberem más notícias, falsidades e perseguições, tanto de parte masculina como feminina, o que ocasiona grandes perdas e desgostosos.
- com relação ao presente, o local de entrega pode ser em campo aberto, beira de rio ou de mar, na volta faz-se o ORIKI OYÁ e Yemonja, arreia-se acarajé dentro e fora do quarto de santo.
- presente para EGUNGUN, feijão branco e acaçá num bambuzal, afastado da roça de santo.
Observações:
9 - neste caso, ÒSÁ indica falsidade, perseguição de + 9 EGUNGUN de família ou pessoa ligada, e feitiçarias
9 em cemitério.
7 - Odi e òsá, neste posicionamento, indica que existe ou + existirá ébrio na família
9
9
+ - neste posicionamento, indica ébrio por cobrança de orisá
12
12 + 9 - neste posicionamento está indicando maus presságios com melhoras apenas após obrigações ÒRÌSÁ.
10 BUZIOS ABERTOS- ÒFÚN
- As pessoas sob essa influência ou que sejam deste ODÚ, são sinceras, honestas, inteligentes, sabem fazer amizades e as conservam.
- quando cai este ODÚ para um consulente, é preciso que o mesmo seja bem orientado, devido a série de perturbações que virão em seguida, tanto materiais como espirituais, abalando sua personalidade de paz, ou seja, entrará em choque com fatos que aparecerão.
- o consulente não saberá iniciar, nem concluir seus projetos em qualquer tipo de atividade, e também na parte sentimental. Este ODÚ, tem muito envolvimento com doenças, quase sempre levando as pessoas à grandes cirurgias, principalmente doenças ligadas ao abdome (fígado, intestino, estômago, etc...).
- geralmente as mulheres deste ODÚ ou influenciadas por ele quase sempre perdem a gravidez (abortam), ocasionando na maioria Histerectomia, correndo risco de vida.
- são pessoas muito caladas, envelhecidas interiormente embora possam parecer jovens algumas vezes, isso porque o ODÚ, é o mais velho por ordem de chegada.
- são também ranzinzas e teimosas, embora sempre exaltem a paz, este ODÚ, traz constantemente perigo de morte, porque possui uma característica velha, teimosa, ciumenta e também muito vingativo e, por isso, envia a morte para seus adversários.
- sempre que este ODÚ sair 3 vezes, é indicação de trabalhos feitos com EGUN, trazendo conseqüências desastrosas e prejudiciais, tanto na parte material como na sentimental e, ainda, casos de desonra e perda de virgindade.
- ÒFÚN não tolera outra cor que não branco, se houver necessidade de fazer ebó para o consulente, com problemas de ÒFÚN, deverá ser feito no IGBO (mato), praia ou onde for determinado pelo jogo, o consulente deverá ir de roupa branca bem como quem irá fazer ebó. Porque senão não adiantará nada e, durante o período de resguardo; deverá ser usado pelo prazo de 7 ou 14 dias, tendo que tomar obi d’água ou fazer algo mais sério.
- quando a pessoa for de ÒFÚN MEJI. Já começa por essa ordem, investigando os orixás responsáveis no Brasil.
- quando se der caminho ao lado negativo, os banhos serão de folhas calmas e frias, deverá ser dado Obi d’água ou EGBÒRÍ de EJÉ FUNFUN (igbin), porque a pessoa que der caminho ao lado negativo, não poderá levar EJÉ PUPA (sangue vermelho), no ÒRÍ por menos 90 dias.
- se sair no jogo, independente de èbó, deveremos aconselhar o consulente a procurar um médico ou, se for o caso, continuar o tratamento que estiver fazendo.
- quando ÒFÚN, sair na 1ª, ela está trazendo em aviso/alerta e, na 4ª caída, deverá ser presenteado.
- se por acaso, se apresentar 4 vezes, não se deve colocar a mão antes de se colocar o ÒSÀLÁ mais velho da casa no chão, deixar passar dois dias coberto com bastante canjica, e depois dar bicho de 4 pés para este ÒSÀLÁ, mas de preferência não mexer com este ebó.
- quando sai ÒFÚN, o Babalawo, levanta-se e toca a própria barriga com as mãos em direção ao poente (para tirar coisa ruim que haja), mas se sair novamente, levantam-se os dois e fazem o mesmo ritual.
- se sair ÌROSÚN e ÒFÚN, a caída é muito perigosa.
- o presente deve ser entregue na beira do rio ou mar, se for no rio colocar na parte da areia seca, e no caso se for no mar, deverá ser na areia úmida. Não esquecer de fazer ORIKI de ÒFÚN e de ÒSÀLÁ. Dar comida a EGUNGUN, não esquecendo de fazer ORIKI ÉGUNGUN. Após a entrega do presente, dar comida a ÒSÀLÁ, ILE e èsú.
11BUZIOS ABERTOS- ÒWÓRÍN
- Esse ODÚ impõe muitas influências negativas, tanto para o consulente, quanto para as pessoas regidas por ele.
- devido a forma carmática muito pesada a qual esse ODÚ propicia, as pessoas se tornam muito perturbadas, negativas e lutam com grandes dificuldade tentando realizar algo importante na vida, porém todos os caminhos se fecham.
- geralmente, elas sofrem constantemente, problemas de doenças, correndo alguns riscos de vida, pois esse ODÚ, pode ocasionar de um momento para o outro a morte, tanto por enfermidade quanto por acidente grave ou por um crime.
- na verdade, esse ODÚ, repentinamente causa supressão com a morte, não permitindo por muito tempo tratamentos médicos e nem trabalhos espirituais.
- para as pessoas desse ODÚ, existe um fator muito importante: quando ele está em boa fase, ele oferece vitórias sobre todas as lutas e inimigos, os quais tentam guerrear com armas baixas, caluniando, difamando, dando falsos testemunhos, intrigando e fazendo magias pesadas, etc., com propósitos mesquinhos tentando denegrir a boa imagem e a dignidade das suas vítimas.
- somente com um grande ebó, muitas obrigações e muita calma, o consulente poderá gradativamente atingir seus objetivos, caso contrário o mesmo perderá tudo, até mesmo a própria vida.
- para as pessoas que vão viajar ou que trabalham viajando, deverão ter cuidados especiais fazendo ebó.
- para as pessoas que irão submeter-se a cirurgias, também deverão fazer um ebó.
- as pessoas desse ODÚ, embora aparentemente estejam em boa situação, deverão agradá-lo uma vez por mês (dia 11 de cada mês), mas atenção, não é dar caminho, mas sim agradá-lo. O tipo de agrado mensal, não é o mesmo que o anual, é mais simples.
- as pessoas desse ODÚ, deverão usar constantemente um patuá especial, banhos de folhas em defesa, afim, fazer OFÓ e ORIKI.
- as pessoas desse ODÚ ou influenciadas por ele, é necessário além de ÈBÓ ODÚ, verão fazer um ebó IKÚ para um espírito de uma antepassado o qual sempre tenta viver encostado com propósito de levar a pessoa.
- quando ÒWÓRÍN MEJI, para se obter um bom caminho na vida, é preciso quase que "nascer de novo", isto é: fazer feitura de Orixá, confirmar-se Ogã ou Ekeji, quando for o caso de confirmações.
- as virtudes desse ODÚ, são muitas: mediunidade, vidência, premonições, sorte no jogo, no amor, em comércio e vitória sobre os inimigos, só que de forma lenta e muito sacrificada.
- quantas vezes esse ODÚ se apresentar no jogo, quantos serão os caminhos.
11 - caminho de estrada
+ 11 - caminho de mato cercado de perigos
11 - caminho de água
11 - caminhos perigosos
+
+ 11 - perigos em vigor
11 + - absolvição
11 - última oportunidade
11 + 11 - última solução nascer
11 para o orixá
+
11 - perigos a caminho
12 BUZIOS ABERTOS- EJILASÉBORA
- Esse ODÚ, é o mesmo que outorgou poderes aos 12 ministros de Sango, os quais apenas 6 podem absolver ou condenar.
- as pessoas sob a influência desse ODÚ, ou regidos por ele, são pessoas prestativas, inteligentes, justas, possuem bom coração, e mesmo quando ocupam uma posição social elevada, jamais perdem a pose de um rei ou de um ministro.
- o homem desse ODÚ, é quase sempre predestinado ao trabalho pesado, mas encontrará sempre ajuda de um amigo no momentos difíceis, também poderá receber uma herança e ter grande futuro, agora, tanto para o homem, quanto para a mulher, ele prediz que haverá sempre muitas batalhas na vida.
- quando esse ODÚ se apresenta no jogo, deve-se despachar a porta e encerra-se o jogo imediatamente, soprando-o em direção à rua com as duas mãos.
- quanto ao consulente, comente realizará seus internos, mediante feitura de orixá ou confirmação (Ogã ou Ekeji), ou de uma grande obrigação, pois caso contrário, o mesmo fracassará.
- com relação ao jogo, o cliente deverá fazer um pequeno ebó (tudo branco de n° de 4), dar-lhe um banho de folhas frias e mande que retorne após 3 dias, durante os quais deverá tomar banho com as filhas que foram preparadas para ele, ao voltar dar-lhe o 4° banho e, voltar para o jogo e abri-lo de onde parou.
- quando sair no jogo, ÒSÁ e em seguida EJILASÉBORA, indica que o consulente terá grandes dores de cabeça, podendo se tornar um ébrio ou um débil mental, essa indicação também é estendida à alguém da família, que correrá o mesmo risco.
- quando esse ODÚ, se apresenta em qualquer posicionamento, encerra-se o jogo, pelo fato do mesmo dar o veredicto que a solução será mediante a uma grande obrigação de orixá.
- a finalidade desse ODÚ, é avisar de perigos que poderão vir a acontecer tais como: prisões, brigas, misérias, sangue, ruínas, perdas de tudo e desgraça total caso não seja afastado os fatores negativos através do ebó e grandes obrigações aos Orixás.
7 - dar caminho a ODI, ÒSÁ e ÌROSÚN
12 + 9 depois dos ebós feitos, espera-se 4 dias para voltar
4 a jogar, porém apenas com 4 búzios perguntando
Òrùnmilá, quais os tipos de obrigações que deverão ser feitas para o cliente e para quais orixá.
- quanto ao presente, deverá ser entregue numa pedreira, bem alto, no raiar do sol, de frente para o nascente, fazendo o ORIKI. Na volta dar comida à SANGO.
13 BUZIOS ABERTOS EJILOGBON ou OLOGBON
- Esse ODÚ é um dos mais velhos e as pessoas regidas por ele, poderão vencer as maiores dificuldades, mas não possuem muita sorte no amor e, por essa razão, vivem constantemente perturbadas, porém não deixam de ser trabalhadoras, honestas ao extremo, possuem muita vontade própria, são muito conscientes, sensíveis, e quando se sentem agredidas se tornam momentaneamente vingativas.
- esse ODÚ, representa a morte, ocasiona acidente, destruições, traições e separações, mas de um momento para o outro, poderá haver o fim de um longo sofrimento e surgir um novo horizonte cheio de surpresas.
- quando ele se apresenta, costuma indicar a morte para o consulente ou para uma pessoa da família, o tipo de morte é quase sempre por feitiços, principalmente em cemitérios, pois ele tem por demais envolvimento com EGUN.
- as pragas e os feitiços das pessoas desse ODÚ, são por demais perigosas e com muito efeito, e infelizes serão os seus inimigos os quais tentarem guerrear ou cair no desagrado.
- para as pessoas que se encontrarem doentes, qualquer posicionamento será perigoso, com exceção e unicamente quando cair a direita.
13 - perigo de morte
+
+ 13 – morte contando
poucos dias
13
13 + 13 - cercado pela morte, porém há uma pequena esperança,
13 "nascer" para o orixá.
13 + - sem perigo de morte, fim de sofrimento
+ - notícia ou futuro perigo de morte.
13
14 BUZIOS ABERTOS- IKÁ
- Esse ODÚ favorece a um novo despertar e determina um cargo importante, traz muitas surpresas boas e poucas surpresas ruins.
- ele determina muitas felicidades, tais como: desembaraços de documentos, heranças, bons lucros em todos os tipos de negociações, uniões, casamento, boas amizades, etc., porém de um momento para o outro, a boa situação poderá mudar, pois a sua fase negativa indica prisões, gravidez por adultério, estelionato, calúnias, agressões e confusões.
- as pessoas regidas de IKÁ, são sempre muito confiantes e, por essa razão, chutam a felicidade, passando ao arrependimento logo após, mas elas, inúmeras vezes, se recuperam e se renovam após obstáculos, cheios de esperança a cada momento e de mediato, conquistam novas amizades com mais precisão e muita cautela em tudo por tudo, pois não sabem e nem gostam de solidão, odeiam a mesma por demais e por essa razão adquirem muitas lábias.
- são pessoas por demais prestativas e agradáveis, fingem ser viris, gostam de vaidade e esforçam-se para sobressaírem em todos os meios e em todas as áreas, lutando com a sua dupla personalidade.
- todas as vezes que IKÁ aparece bem posicionado num determinado jogo, significa possibilidades boas, tais como: cargo no santo, viagens, convites, heranças, nomeações, lucros, presentes, reconciliações, compra de imóveis, mudança de residência para uma melhor, etc…
14 - aviso de alerta, ter prudência e sagacidade.
+
14 + - vitórias, progressos, surpresas boas e caminhos abertos
14
+ 14 - abandono total de proteção, é condenação.
14
+ - falsidades, mas notícias, perigos futuros
14
14 - apenas uma oportunidade
14 + 14 único perdão e a sugestão é
14 dar obrigação.
- o local de entrega para o presente é na beira da cachoeira, sendo que a metade do presente ficará na água e a outra metade na terra, fazer ORIKI, e na volta dar comida a OSUMARÉ.
15 BUZIOS ABERTOS – OBETEGUNDA
- Esse ODÚ, possui uma função muito severa, a qual é iniciar inúmeras situações desconcertantes até ocasionar guerra, geralmente através de intrigas, invejas e ambições.
- Quando ele determina castigos em sua fase regida, as situações se tornam por demais perigosas e delicadas, ocasionando danos morais e materiais, tais como: processos, separações, perda de dinheiro, propriedades, objetos de muito valor, perda de emprego, risco de haver um crime, risco de incêndio.
- Entre tantas situações pesadas, esse ODÚ também adverte sérias perturbações orgânicas e uma demanda perigosa com um homem, por provocações iniciadas por uma mulher.
- Apesar de imposições rígidas desse ODÚ, o mesmo, após algumas séries de experimentações, finalmente alivia as pessoas regidas por ele, possibilitando vitórias, principalmente quando existir questões relacionadas com a justiça, as quais obterão julgamentos justos.
- As pessoas desse ODÚ ou sob sua influência, são favorecidas apenas em pequenos negócios e pequenos lucros, poucas são as possibilidades de sucesso, mas também não quer dizer que as pessoas desse ODÚ serão sempre pobres sem que realizem alguns dos seus projetos e sonhos.
15 - advertindo
+
+ 15 - prejudicando
15 - somente uma única
15 + 15 oportunidade, fazer santo
15 (feitura de orisá)
+ - ameaçando
15
15 + - protegendo
16 BUZIOS ABERTOS – EJIBÉ- Responde Òrúnmilá, e todos os ODÚ do seu sistema.
- essa é uma indicação a qual todos os ODÚ respondem favoravelmente.
- a indicação de ALAFIA, é a representação favorável do Universo, é a verdade, o sucesso e a paz, dando indicações importantes, bons lucros, recebimento de herança, viagens prósperas e amor correspondido.
- essa indicação é feliz tanto para o consulente quanto para o Babalawo, pois o cliente terá daí em diante um novo início de vida, necessitando apenas de uma pequena orientação e alguns agrados aos ÒRÍSÁ, fazendo resguardo nas 3ª feiras para ÒRÚNMILÁ, usando branco até que todos os propósitos sejam totalmente resolvidos.
- tomar banho de acaçá com mel e banhos com folhas calmas e doces, tais como:
- saião - ewe odundun
- colônia branca - ewe ipeperegun
- manjericão branco
- poejo;
- algodão - ewe ewú
- alecrim;
- alfazema;
- 16 folhas de obi (para pessoas de SANGO, usar as de orogbo).
Orixas e suas qualidades
Ewá Gebeuyin: A primeira a surgir no mundo. Faz os banhos de ervas darem positivamente e traz a abundância de alimentos. Veste vermelho maravilha e amarelo claro. Come com Omolu, Oyá e Oxum. Nas tempestades ela pode se transformar numa serpente azulada.
Ewá Gyran: É a deusa dos raios do sol. Controla os raios solares para que eles não destruam a terra. É a formação do arco-íris duplo que aparece em torno do sol. Metade é Ewá e a outra é Bessem. Platina, rubi, ouro e bronze vão em seu assentamento. Come com Omolu, Oxum e Oxossi.
Qualidades do Orixá Logun Edé
Logun Edé Loko: Tem fundamentos com Exu.
Logun Edé Ybain: É um recém nascido Apanan: Todos comem com Exu e Oxossi. Seus fundamentos estão em sua mãe de criação, Oxum Onira, sem ela Logun não caminha. Toda pessoa de Logun tem que assentar Oxum Onira e de Oxum Onira tem que assentar Logun. Assenta-se também Ybualamo, Yponda e Opará.
Qualidades do Orixá Oxalá
Oxalá Ajagemo: Para o qual durante a sua festa anual em Edé, dança-se e representa-se com mímicas, um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor.
Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo e mudo a quem o negligencia.
Oxalá Alase ou Olúorogbo: Salvou o mundo fazendo chover num período de seca.
Oxalá Etéko: Caminha com Oxaguiã, é inquieto. Vive nas matas e come todo o tipo de carne branca.
Oxalá Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro, ligado a Orixalá.
Oxalá Lejugbe: é muito confundido com Oxalufan; por ser vagaroso e indeciso. Muito chegado a Ayrá. Come com Yemanjá e Oxalufan. Come também todo tipo de carne branca.
Oxalá Obatalá: É o mais velho dos orixás. O grande rei branco; raiz de todos os outros Oxalás. Ele não é feito, faz-se Ayrá ou Oxum Opara. É o pai de Oxalufan que por sua vez é o pai de Oxaguiã. Por ser muito grande e poderoso, Obatalá não se manifesta, sua palavra transforma-se imediatamente em realidade. Representa a massa, o ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo, controla a formação dos novos seres, é o senhor dos vivos e dos mortos.
Oxalá Okó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra. Orixá Nagô, pouco conhecido no Brasil. Na época da chegada dos escravos, não deram muita importância a este orixá, considerando como orixá da agricultura, em seu lugar Ogum e dos grãos Obaluaiyê. Quando se manifesta leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores, traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade. É confundido com Oxalá, pois veste-se de branco. Seu Opaxoró, no Brasil, é confeccionado em madeira. Sendo um Orixá raro, tem poucas qualidades conhecidas. É um Orixá rico.
Oxalá Olofon Ajigúna Koari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de Oxalufan).
Oxalá Orinxalá, Orixalá ou Obatalá: É casado com Yemanjá, suas imagens são colocadas lado a lado e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no Ilésin, local de adoração, dizem que Yemanjá foi a única mulher de Orixalá um caso excepcional de monogamia entre orixás e eborás.
Oxalá Oxalufã (Orixá Olú Fon): Orixá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô, a cerimónia de saudações é de dezasseis em dezasseis dias. Orixá muito velho, de idade avançada, aleijado, lento, movendo-se com muita dificuldade. Dança apoiado no opaxoró. Treme de frio e velhice. Detesta a violência, disputas e brigas. Não come sal e nem dendê; odeia cores fortes, principalmente o vermelho. A ele pertencem os metais e substâncias brancas; não suporta cavalos.
Oxalá Osoguiã ou Oxaguian (Orixá Ogiyan): Orixá jovem e guerreiro, cujo templo principal se encontra em Ejigbô. Tomou o título de Eleejigbô Rei de Ejigbô uma de suas características e o gosto pelo inhame pilado chamado lyán, que lhe valeu o apelido de Orisa-Je-Iyán ou Orisájiyan. A tradição exige que os habitantes de dois bairros Xolô e Oké Mapô lutem uns contra os outros a golpes de varas. É o único que tem autorização de enfeitar seus colares brancos com pedras azuis, chamadas Seguy. Está ligado ao culto de Iroko e dos espíritos, assim como a fertilidade e o culto ao inhame. É o pai de Oxossi Inlé, come com Ogunjá, Oxossi Inlé, Airá, Exu, Oyá e Onira. Tem muito fundamento com Oyá pois, é o dono do Atori, fundamento que lhe foi dado por ela, motivo pelo qual as pessoas de Guian devem agradar muito a Oyá. Vem pelos caminhos de Onira; tem ligação forte com Exu. Seus filhos devem evitar brigas e mentiras e principalmente, não devem enganar a Ogum.
Oxalá Ogiyan Ewúlee Jiigbo: Senhor de Ejigbô (conhecido pelo nome de Oxaguiã)
Oxalá Ajagemo: Para o qual durante a sua festa anual em Edé, dança-se e representa-se com mímicas, um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor.
Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo e mudo a quem o negligencia.
Oxalá Alase ou Olúorogbo: Salvou o mundo fazendo chover num período de seca.
Oxalá Etéko: Caminha com Oxaguiã, é inquieto. Vive nas matas e come todo o tipo de carne branca.
Oxalá Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro, ligado a Orixalá.
Oxalá Lejugbe: é muito confundido com Oxalufan; por ser vagaroso e indeciso. Muito chegado a Ayrá. Come com Yemanjá e Oxalufan. Come também todo tipo de carne branca.
Oxalá Obatalá: É o mais velho dos orixás. O grande rei branco; raiz de todos os outros Oxalás. Ele não é feito, faz-se Ayrá ou Oxum Opara. É o pai de Oxalufan que por sua vez é o pai de Oxaguiã. Por ser muito grande e poderoso, Obatalá não se manifesta, sua palavra transforma-se imediatamente em realidade. Representa a massa, o ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo, controla a formação dos novos seres, é o senhor dos vivos e dos mortos.
Oxalá Okó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra. Orixá Nagô, pouco conhecido no Brasil. Na época da chegada dos escravos, não deram muita importância a este orixá, considerando como orixá da agricultura, em seu lugar Ogum e dos grãos Obaluaiyê. Quando se manifesta leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores, traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade. É confundido com Oxalá, pois veste-se de branco. Seu Opaxoró, no Brasil, é confeccionado em madeira. Sendo um Orixá raro, tem poucas qualidades conhecidas. É um Orixá rico.
Oxalá Olofon Ajigúna Koari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de Oxalufan).
Oxalá Orinxalá, Orixalá ou Obatalá: É casado com Yemanjá, suas imagens são colocadas lado a lado e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no Ilésin, local de adoração, dizem que Yemanjá foi a única mulher de Orixalá um caso excepcional de monogamia entre orixás e eborás.
Oxalá Oxalufã (Orixá Olú Fon): Orixá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô, a cerimónia de saudações é de dezasseis em dezasseis dias. Orixá muito velho, de idade avançada, aleijado, lento, movendo-se com muita dificuldade. Dança apoiado no opaxoró. Treme de frio e velhice. Detesta a violência, disputas e brigas. Não come sal e nem dendê; odeia cores fortes, principalmente o vermelho. A ele pertencem os metais e substâncias brancas; não suporta cavalos.
Oxalá Osoguiã ou Oxaguian (Orixá Ogiyan): Orixá jovem e guerreiro, cujo templo principal se encontra em Ejigbô. Tomou o título de Eleejigbô Rei de Ejigbô uma de suas características e o gosto pelo inhame pilado chamado lyán, que lhe valeu o apelido de Orisa-Je-Iyán ou Orisájiyan. A tradição exige que os habitantes de dois bairros Xolô e Oké Mapô lutem uns contra os outros a golpes de varas. É o único que tem autorização de enfeitar seus colares brancos com pedras azuis, chamadas Seguy. Está ligado ao culto de Iroko e dos espíritos, assim como a fertilidade e o culto ao inhame. É o pai de Oxossi Inlé, come com Ogunjá, Oxossi Inlé, Airá, Exu, Oyá e Onira. Tem muito fundamento com Oyá pois, é o dono do Atori, fundamento que lhe foi dado por ela, motivo pelo qual as pessoas de Guian devem agradar muito a Oyá. Vem pelos caminhos de Onira; tem ligação forte com Exu. Seus filhos devem evitar brigas e mentiras e principalmente, não devem enganar a Ogum.Oxalá Ogiyan Ewúlee Jiigbo: Senhor de Ejigbô (conhecido pelo nome de Oxaguiã).
Qualidades do Orixá Yemanjá
São 16 as qualidades, e por possuírem características tão próprias, há quem chegue a considerar que se trata de orixás individuais (independentes) das outras qualidades. Aqui, no entanto, e por não haver concenso quanto a esta questão, e muito estudo e pesquisa ser ainda necessário, vamos encarar como qualidades de um único orixá, tal como fazemos com todos os outros.
Yemanjá Asdgba ou Soba: É a mais velha, manca de uma perna devido a uma luta com Exu, rabugenta, e feiticeira, fala de costas, gosta de fiar seu cristal. Comanda as caçadas mais profundas do oceano, tem afinidade com Nanã. Veste branco.
Yemanjá Akurá: Vive nas espumas do mar, aparece vestida com lodo do mar e coberta de algas marinhas. Muito rica e pouco vaidosa. Adora carneiro. Come com Nanã.
Yemanjá Ataramaba: Nessa forma ela está no colo de seu pai Olokun.
Yemanjá Ataramogba ou Iyáku: Vive na espuma da ressaca da maré.
Yemanjá Ayio: Muito velha. Veste sete anáguas para se proteger. Vive no mar e descansa nas lagoas. Come com Oxum e Nanã.
Yemanjá Iya Masemale ou Iamasse: É a mãe de Xangô e quem cuidou de Oxumarê. Esposa de Oranian e muito festejada durante as festas consagradas a seu filho Xangô. As suas contas são branco leitosas, rajadas de vermelho e azul.
Yemanjá Iyemoyo, Awoyó; Yemuo; Yá Ori ou Iemowo: É uma das mais velha, possui ligação com Oxalá, o seu fundamento está no ori, representa a vida, pode curar doenças da cabeça. Veste branco e cristal.
Yemanjá Konla: O seu mito conta que ela afoga os pescadores.
Yemanjá Maleleo ou Maiyelewo: Esta Yemanjá vive no meio do oceano no lugar onde se encontram as sete correntes oceânicas.
Yemanjá Odo: Tem aproximação com Oxum, e vive na água doce sendo muito feminina e vaidosa.
Yemanjá Ogunté: Considerada a nova guerreira, dona da espada, esposa de Ogum ferreiro (Alagbedé) e mãe de Ogum Akorô e Oxóssi. O seu nome significa aquela que contém Ogum. Vive perto das praias, no encontro das águas com as pedras. Traz na cintura um facão e todas as ferramentas de Ogum. Veste branco; azul marinho, cristal, ou verde e branco.
Yemanjá Olossá ou Bosá: Come com Oxum e Nanã. Veste verde-clara e suas contas são branco cristal. É a Yemanjá mais velha da terra de Egbado.
Yemanjá Oyo: Benéfica, muito feminina, saudada na cerimónia do Padê, veste de branco, rosa e azul claro.
Yemanjá Saba: Fiadeira de algodão, foi esposa de Orunmilá.
Yemanjá Sessu, Sesu, Yasessu ou Susure: Ligada à gestação. Voluntariosa e respeitável, mensageira de Olokun, o deus do mar. Vive nas águas sujas do mar e é muito esquecida e lenta. Come com Obaluaiyê e Ogum. Além do próprio assentamento, tem que se assentar Oxum e Obaluaiyê. Veste branco, verde água e suas contas branco cristal.
Yemanjá Yinaé ou Malelé: Aquela que os filhos sempre serão peixes. Também conhecida como Marabô, mora nas águas mais profundas. É a sereia, ligada à reprodução dos peixes; vem sempre a beira do mar apanhar as suas oferendas; está ligada a Oxalá e Exú.
Qualidades do Orixá Obaluaiyé
Afoman /Akavan: Tem ligação com Exú. Afomo significa contagiante, infeccioso
Arinwarun (ou wariwaru): É um título de xapanan.
Azonsu / Ajansu / Ajunsu: Tem fundamentos com Oxalá, Oxumare e Ogum. É extrovertido. É ligado ao tempo, as estações do ano e ao culto da terra. É o verdadeiro dono do cuscuzeiro. Veste de vermelho, preto e branco, na perna esquerda leva uma pulseira de aço.
Azoani: É jovem, veste preto e branco. Tem caminhos com Iroko, Oxumaré, Iemanjá e Oyá.
Arawe / Arapaná: Tem fundamento com Oyá.
Ajoji / Ajagun: Tem fundamentos com Ogun e Oxagian.
Avimaje / Ajiuziun: Tem fundamento com Nana e Ossain.
Ahosuji / Segí: Tem ligação com Yemanjá e Oxumare / Besén.
Afenan: É velho, dança curvado, veste a estopa e carrega duas bolsas de onde tira as doenças. Veste de amarelo e preto. Todas as plantas trepadeiras pertencem-lhe. Tem caminhos com Oxumaré e Oyá, de quem é companheiro, dança cavando a terra com Intoto para depositar os corpos que lhe pertencem.
Intoto: Suas contas são vermelho e preto. É um orixá cultuado em seu assentamento e não vira na cabeça de ninguém. O Iyàwó é feito de Oxum ou Azoani. Dá-se comida a terra. Este orixá é Abìkú, portanto não se raspa, pois representa o fundo da terra. Come com Ewá, Oyá e Ikú. Seus assentos são cultuados ao lado de Nanã e Yemanjá.
Jagun Agbagba: tem fundamento com Oyá.
Jagu Jagun ou Ajagun: É jovem e guerreiro; leva na mão uma lança chamada okó; Tem caminhos com Ogunjá, Oxaguian, Ayrá, Exu e Oxalufan. Não come feijão preto e é o único que come Igbin (Caracol).
Posun/Posuru: É o mesmo Azunsun do Gege, louvado como Possun no ketu e na Angola, tanto é Iroko como Tempo. Come diretamente da terra. Sua dança mostra claramente sua ligação discreta com Exu e com a terra, dança com garras na mão. Tem caminhos com Intoto, Iroko e Oyá.
Savalu / Sapekó: Tem forte fundamento com Nanã.
Soponna / Sapata / Sakpatá: É o mais antigo; é proibido falar o seu nome. Em África quando se fala o seu nome, coloca-se mel na boca. Come com Exu e tem fundamento nas encruzilhadas. Tem caminhos com Oxóssi e é o deus da varíola e das doenças de pele. Usa contas brancas e pretas.
Tetu / Etetu: É jovem e guerreiro. Come com Ogum e Oyá. Veste de branco, preto e vermelho.
Qualidades do Orixá Omolu
Afoman /Akavan: Tem ligação com Exú. Afomo significa contagiante, infeccioso
Arinwarun (ou wariwaru): É um título de xapanan.
Azonsu / Ajansu / Ajunsu: Tem fundamentos com Oxalá, Oxumare e Ogum. É extrovertido. É ligado ao tempo, as estações do ano e ao culto da terra. É o verdadeiro dono do cuscuzeiro. Veste de vermelho, preto e branco, na perna esquerda leva uma pulseira de aço.
Azoani: É jovem, veste preto e branco. Tem caminhos com Iroko, Oxumaré, Iemanjá e Oyá.
Arawe / Arapaná: Tem fundamento com Oyá.
Ajoji / Ajagun: Tem fundamentos com Ogun e Oxagian.
Avimaje / Ajiuziun: Tem fundamento com Nana e Ossain.
Ahosuji / Segí: Tem ligação com Yemanjá e Oxumare / Besén.
Afenan: É velho, dança curvado, veste a estopa e carrega duas bolsas de onde tira as doenças. Veste de amarelo e preto. Todas as plantas trepadeiras pertencem-lhe. Tem caminhos com Oxumaré e Oyá, de quem é companheiro, dança cavando a terra com Intoto para depositar os corpos que lhe pertencem.
Intoto: Suas contas são vermelho e preto. É um orixá cultuado em seu assentamento e não vira na cabeça de ninguém. O Iyàwó é feito de Oxum ou Azoani. Dá-se comida a terra. Este orixá é Abìkú, portanto não se raspa, pois representa o fundo da terra. Come com Ewá, Oyá e Ikú. Seus assentos são cultuados ao lado de Nanã e Yemanjá.
Jagun Agbagba: tem fundamento com Oyá.
Jagu Jagun ou Ajagun: É jovem e guerreiro; leva na mão uma lança chamada okó; Tem caminhos com Ogunjá, Oxaguian, Ayrá, Exu e Oxalufan. Não come feijão preto e é o único que come Igbin (Caracol).
Posun/Posuru: É o mesmo Azunsun do Gege, louvado como Possun no ketu e na Angola, tanto é Iroko como Tempo. Come diretamente da terra. Sua dança mostra claramente sua ligação discreta com Exu e com a terra, dança com garras na mão. Tem caminhos com Intoto, Iroko e Oyá.
Savalu / Sapekó: Tem forte fundamento com Nanã.
Soponna / Sapata / Sakpatá: É o mais antigo; é proibido falar o seu nome. Em África quando se fala o seu nome, coloca-se mel na boca. Come com Exu e tem fundamento nas encruzilhadas. Tem caminhos com Oxóssi e é o deus da varíola e das doenças de pele. Usa contas brancas e pretas.
Tetu / Etetu: É jovem e guerreiro. Come com Ogum e Oyá. Veste de branco, preto e vermelho.
Qualidades do Orixá Xangô
Alufan: É idêntico a um Airá. Confundido com Oxalufan. Veste branco e suas ferramentas são prateadas.
Alafim: É o dono do palácio real, governante de Oyó. Vem numa parte de Oxalá e caminha com Oxaguian.
Afonjá: É o dono do talismã mágico dado por Oyá a mando de Obatalá; é aquele que fulmina seus inimigos com o raio. Come com Yemanjá sua mãe. Patrono de um dos terreiros mais tradicionais e antigos da Bahia, o Axé Opô Afonjá, é o Xangô da casa real de Oyó. Nesse avatar Xangô Afonjá é aquele que está sempre em d
em disputa com Ogsputa comum. Um dos mitos que relata tal passagem
nos conta que Afonjá e Ogum sempre lutaram entre si, ora disputando o amor da mãe, Iemanjá, ora disputando o amor de suas eternas mulheres, Oyá, Oxum e Oba.
Aganju: Signifi
Aganju: Significa terra firme. Tem perna de pau e é casado com Yemanjá. É o filho mais novo de Oranian. É o mais cruel, é aquele que leva o coração do inimigo na ponta da lança, é o Xangô amaldiçoado que matou e comeu a própria mãe.
Agogo / Agodo / Ogodo: Muito ruim e brutal, inclinado a dar ordens e a ser obedecido, foi ele quem raptou obá. Come com Yemanjá. Neste caminho; Xangô segura dois Oxês (machados). Sendo o seu èdùn àrà composto de dois gumes e é originário de Tapá. É aquele que, ao lançar raios e fogo sobre seu próprio reino, e o destrói.
Baru: Veste-se de marrom e branco. Conta o mito em que Xangô recebe de Oxalá um cavalo branco como presente. Com o passar do tempo, Oxalá voltou ao reino de Xangô Baru, onde foi aprisionado, passando sete anos num calabouço. Calado no seu sofrimento, Oxalá provocou a infertilidade da terra e das mulheres do reino de Baru. Mas Xangô Baru, com a ajuda dos babalawos, descobriu seu pai Oxalá preso no calabouço de seu palácio. Naquele dia, ele mesmo e seu povo vestiram-se de branco e pediram perdão ao grande orixá da criação, terminando o ato com muita festa e com o retorno de Oxalá a seu reino. Assim seus descendentes míticos agirão sempre como um jovem desconfiado, ambicioso, elegante, teimoso, hospitaleiro, galante; neste avatar, e somente neste, Xangô surge como um rei humilde e solidário com a causa de seu povo.
Badè: É o mais jovem vodum da família do raio, cujo chefe é Keviosso, corresponde ao Xangô jovem dos nagos. É o irmão de Loko. Usa roupa azul com faixa atada atrás.
Jakuta: É aquele que atira as pedras, é a encarnação dos raios e trovões. É a própria ira de Olorun, o Deus criador. É o senhor do edun-ará, a pedra de raio. Conta o mito que o reino de Jacutá foi atacado por guerreiros de povos distantes, num dia em que seus súditos descansavam e dançam ao som dos tambores. Houve muita correria, muita morte, muitos saques. Jacutá escapou para a montanha seguido de seus conselheiros, donde apreciava o sofrimento de seu povo. Irado, o rei chamou sua mulher Iansã, que, chegando com o vento, levou consigo a tempestade e seus raios. Os raios de Iansã caíram como pedras do céu, causando medo aos invasores, que fugiram em debandada. Mais uma vez, Jacutá fora acudido por Iansã, e mais, sua eterna amante deu-lhe, dessa feita, o poder sobre as pedras de raio, o edun-ará. Gente de Jacutá tem espírito de um velho pensador, justiceiro, incansável, brutal, colérico, impiedoso, preocupado com a causa dos outros.
Koso ou Obacossô: Em sua passagem pela cidade de Kossô, Xangô recebe o nome de Obacossô, ou seja, o rei de Kossô. Conta o mito que, depois de passar pela terra dos tapas, Xangô refugiou-se na cidade de Kossô, mas a dor de haver destruído seu povo, levou o rei a suicidar-se. No momento da morte de Xangô, Iansã chegou ao Orum e, antes que Xangô se tornasse um Egun, pediu a Olodumare que o transforme num orixá. Assim Xangô foi feito orixá pelo pedido de sua mulher Yansã. Os filhos de Obacossô são serenos, tiranos, cruéis, agressivos, severos, amorosos, moralistas.
Oranifé: É o justiceiro, reto e impiedoso, que mora na cidade de ifé.
Tapa: É muito conhecido pelo seu temperamento imperioso e viril. Não perdoa os erros de seus filhos.
Airá Intile: É o filho rebelde de Obatalá. Airá Intilé foi um filho muito difícil, causando dissabores a Obatalá. É dele o mito que conta a primeira vez que Airá Intilé se submeteu a alguém. Airá tinha sempre ao pescoço colares de contas vermelhas que Obatalá desfez e alternou as contas encarnadas com as contas brancas dos seus próprios colares. Obatalá entregou a Intilé o seu novo colar, vermelho e branco. Daquele dia em diante, toda terra saberia que ele era seu filho. E para terminar o mito, Obatalá fez com que Airá Intilé o levasse de volta ao seu palácio pelo rio, carregando-o em suas costas. Neste caminho, Airá Intilé dá aos seus filhos um ar altivo e de sabedoria, prepotente, equilibrado, intelectual, severo, moralista, decidido.
Airá Igbonam (Agoynham) ou Ibonã: É considerado o pai do fogo, tanto que na maioria dos terreiros, no mês de junho de cada ano, acontece a fogueira de Airá, rito em que Ibonã dança sempre acompanhado de Iansã, dançando e cantando sobre as brasas escaldantes das fogueiras.
Airá Mofe, Osi ou Adjaos: É o eterno companheiro de Oxaguiã.
Alguns constam ainda Oranian, que seria seu pai; Dadá seu irmão, Aganju um dos seus sucessores, Ogodo que segura dois oxés, sendo o seu èdùn àrà composto de dois gumes e é originário de tapá; Os Airá seriam muito velhos, sempre vestidos de branco e usando segi (contas azuis) em lugar dos corais vermelhos, e seriam originários da região de Savê.
Existe também opinião formada por muitos, baseada na mitologia e nas diversas fontes sobre as origens de Xangô, que Oranian seria seu pai; Dadá seu irmão, Aganju um dos seus sucessores, e Ogodo, o que segura dois oxés, sendo o seu èdùn àrà composto de dois gumes e é originário de tapá.
Os Airá são as qualidades de Xangô muito velhos, sempre vestidos de branco e usando segi (contas azuis) em lugar dos corais vermelhos, e serão originários da região de Savê. Há no entanto actualmente quem considere que Airá seria um Orixá diferente e não uma qualidade de Xangô. Esta questão requer ainda algum estudo e pesquisa séria.
Qualidades do Orixá Nanã
Nanã Abenegi: Dessa Nanã nasceu o Ibá Odu, que é a cabaça que traz Oxumarê, Oxossi Olodé, Oya e Yemanjá.
Nanã Adjaoci ou Ajàosi: É a guerreira e agressiva que veio de Ifé, as vezes confundida com Obá. Mora nas águas doces e veste-se de azul.
Nanã Ajapá: É a guardiã que mata, vive no fundo dos pântanos, é um Orixá bastante temido, ligado a lama, a morte, e a terra. Veio de Ajapá. Está ligada aos mistérios da morte e do renascimento. Destaca-se como enfermeira; cuida dos velhos e dos doentes, toma conta dos moribundos. Nela predomina a razão.
Nanã Asainan: Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho do Orixá Nanã.
Nanã Buruku: Também é chamada Olú waiye (senhora da terra), ou Oló wo (senhora do dinheiro) ou ainda Olusegbe. Este Orixá veio de Abomey; ligado à água doce dos pântanos, usa um ibirí azul.
Nanã Iyabahin: Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho do Orixá Nanã.
Nanã Obaia ou Obáíyá: É ligada a água e a lama. Mora nos pântanos; usa contas cristal vestes lilás e veio do país Baribae.
Nanã Omilaré: É a mais velha, acredita-se ser a verdadeira esposa de Oxalá. Associada aos pântanos profundos e ao fogo. É a dona do universo, a verdadeira mãe de Omolu Intoto. Veste musgo e cristal.
Nanã Savè: Veste-se de azul e branco, e usa uma coroa de búzios.
Nanã Ybain: É a mais temida. Orixá da varíola. Usa cor vermelha, é a principal, come directo na lagoa, dando origem a outros caminhos. Para chamá-la, a ekeji tem que ir batendo com seus otás para fazê-la pegar suas filhas.
Nanã Oporá: Veio de Ketu, coberta de òsun vermelho. É a mãe de Obaluaiyê, ligada a terra, temida, agressiva e irascível.
Qualidades do Orixá Oxum
ÒSUN ABALU (Agba ilu) é uma velha òsun, a mais idosa de todas, e chefe das mulheres. Maternal avó amorosa é uma mulher que tem numerosos filhos e netos. Mas é bastante severa e autoritária. Usa azul claro. E abèbé
ÒSUN IJIMU (ou Ajímu, ou Jimu) é outro tipo de Òsun velha. Veste-se de azul claro ou cor de rosa. Leva abèbé e seus colares são feitos de contas de cristal amarelo escuro. Representa um tipo semelhante a Abalu, mas talvez mais meiga.
IYA OMI é a òsun saudada no siré, também idosa. É aquela que faz as perguntas a Esu no jogo divinatório de Ifá.
ÒSUN ABOTO é uma òsun muito jovem e vaidosa, que usa colares de contas de louça amarelo claro.
ÒSUN APARÁ seria a mais jovem das Òsun, e um tipo guerreiro que acompanha Ògún (ou Sàngó) vivendo com ele pelas estradas; dança com ele quando se manifestam, juntos numa festa; leva uma espada na m ão e pode vestir-se de cor de rosa.
ÒSUN AJAGURA, outra òsun guerreira que leva espada, jovem, casada com Aganju, rival de Yasan. Representa um tipo semelhante a Apará; Apara parece, porém mais agressiva, e Ajugura mais orgulhosa.
YEYE OKE é, provavelmente, a mesma que Yeye Loke, tipo muito guerreiro.
YEYE PONDÁ (ou òsun Ipondá ) é também uma òsun Guerreira, casada com Òsòsi Iboalama, mãe de Logun Edé . Yeye Pondá é a verdadeira òsun ijesa que veio de Ijesa ou de Ipondá Vive no mato com o marido, leva uma espada e veste-se de amarelo ouro. E desconfiada, astuta, observadora, intuitiva.
YEYE ODO é a òsun das fontes; talvez seja a mesma que íyá mi Odo ou Iya Nodo, um tipo Yemánjá.
YEYE OGA é uma òsun velha e rabugenta.
YEYE KARÉ é um tipo de òsun mais velha, autoritária é guerreira e agressiva.
ÒSUN Ê WUJ Í é uma òsun maternal e generosa, saudada no pàdé.
YEYE IPETU deve ser Oya Petu.
Qualidades do Orixá Oxóssi
YBUALAMO - É velho e caçador. Come nas águas mais profundas. Conta um mito que Ybualamo é o verdadeiro pai de Logun Edé. Apaixonado por Oxum e vendo-a no fundo do rio, ele atirou-se nas águas mais profundas em busca do seu amor.
Sua vestimenta é azul celeste, como suas contas. Come com Omolu Azoani. Usa um capacete feito de palha da costa e um saiote de palha.
INLE - É o filho querido de Oxoguian e Yemonja. Veste-se de branco em homenagem a seu pai. Usa chapéu com plumas brancas e azuis claro. É tão amado que Oxoguian usa em suas contas um azul claro de seu filho. Come com seu pai e sua mãe (todos os bichos) e tem fundamento com Ogunjá.
DANA DANA - Tem fundamento com Exu, Ossain, Oxumará e Oya. É ele o Òrixá que entra na mata da morte e sai sem temer Egun e a própria morte. Veste azul claro.
AKUERERAN - Tem fundamento com Oxumaré e Ossain. Muitas de suas comidas são oferecidas cruas. Ele é o dono da fartura. Ele mora nas profundezas das matas. Veste-se de azul claro e tiras vermelhas. Suas contas são azul claro. Seus bichos são: pavão, papagaio e arara, tiram-se as penas e se solta o bicho.
OTYN - Guerreiro e muito parecido com seu irmão Ogun, vive na companhia dele, caçando e lutando. É muito manhoso e não tem caráter fácil. Muito valente este sempre pronto a sacar sua arma quando provocado. Não leva desaforos e castiga seus filhos quando desobedecido. Usa azul claro e o vermelho, conta azul, leva capangas, roupas de couro de leopardo e bode. Tem que se dar comida a Ogun.
MUTALAMBO - Tem fundamento com Exu.
GONGOBILA - É um Oxóssi jovem. Tem fundamento com Oxalá e Oxum.
KOIFÉ - Não se faz no Brasil e na África, pois, muitos de seus fundamentos estão extintos. Seus eleitos ficam um ano recolhidos, tomando todos os dias o banho das folhas. Veste vermelho, leva na mão uma espada e uma lança. Come com Ossain e vive muito escondido dentro das matas, sozinho. Suas contas são azuis claras, usa capangas e braceletes. Usa um capacete que lhe cobre todo o rosto. Assenta-se Koifé e faz-se Ybo, Ynlé ou Oxum Karé; trinta dias após, faz-se toda a matança.
AROLÉ - Propicia a caça abundante. É invocado no Padé. É um dos mais belos tipos de Oxóssi. Um verdadeiro rei de Ketu. As pessoas dele são muito antipáticas. Jovem e romântico, gosta de namorar, vive mirando-se nas águas, apreciando sua beleza. Come com Ogun e Oxum. Veste azul claro, aprecia a carne de veado e é ágil na arte de caçar.
KARE - É ligado as águas e a Oxum, porém os dois não se dão bem, pois, exercem as mesmas forças e funções. Come com Oxum e Oxalá. Usa azul e um Banté dourado. Gosta de pentear-se, de perfume e de acarajé. Bom caçador mora sempre perto das fontes.
WAWA - Vem da origem dos Òrixás caçadores. Veste-se de azul e branco, usa arco e flecha e os chifres do touro selvagem. Come com Oxalá e Xangô, pois, dizem que ele fez sua morada debaixo da gameleira. Está extinto, assenta-se ele e faz-se Airá ou Oxum Karé.
WALÈ - É velho e usa contas azuis escuro. É considerado como rei na África, pois, seu culto é ligado, diretamente, a pantera. É muito severo, austero, solteirão e não gosta das mulheres, pois, as acha chatas, falam demais, são vaidosas e fracas. Come com Exu e Ogun.
OSEEWE ou YGBO - É o senhor da floresta, ligado as folhas e a Ossain, com quem vive nas matas. Veste azul claro e usa capacete quase tapando o seu rosto.
OFÀ - Não é qualidade, significa, “o arco e a flecha do caçador, sendo de Oxóssi o seu principal apetrecho”.
TÁFÀ-TÁFÀ - O caçador arqueiro, aquele que exímio atirador de flechas, é predicado que se diz de Òsóòsì.
ERINLÉ - É também um outro Oxóssi, que, a exemplo de Inlè, cujo culto também caiu no obscurantismo, acabando por tornar-se “qualidade de Oxóssi”.
TOKUERÁN - O caçador é quem mata a caça, diz-se da actuação do caçador.
OTOKÁN SÓSÓ – Embora muitas vezes seja citado como uma qualidade, não é qualidade, é um oríkì que significa o caçador que só tem uma flecha . Ele não precisa de mais nenhuma flecha porque jamais erra o alvo.
Título que Oxóssi recebeu ao matar o pássaro de Ìyámi Eléye. Não fazendo parte do rol dos caçadores que possuíam várias flechas, Oxóssi era aquele que só tinha uma flecha.
Os demais erraram o alvo tantas vezes quantas flechas possuíam, mas, Oxóssi com apenas uma flecha foi o único que acertou o pássaro de Ìyámi, ferindo-o com um tiro certeiro no peito.
Por essa razão é que ele não recebe mel, pois o mel é um dos elementos fabricado pelas abelhas, que são tidas como animais pertencentes a Oxum, mas, também às Ìyámi Eléye.
Então, é èèwò (proibição) para Oxóssi. Por essa razão também, é que se dá para Oxóssi o peito inteiro das aves, como reminiscência desse ìtàn.
Qualidades do Orixá Oyá / Iansã
Oyà Mesan - Um de seus epítetos. Espírito meio animal meio mulher, foi esposa de Oxóssi e Xangô
Oyà Petu - Nesse aspecto ela convive com Xangô. Senhora dos ventos, esposa de Xangô e amante de Ossain, fundamento com as árvores e suas folhas, guerreira usa cobre.
Oyà Onira - Rainha da cidade de Ira, guerreira e agressiva, companheira de Oxum, dona das estradas, principalmente com nas encruzilhadas, tem quizila com Ogum.
Oyà Odo - Simboliza o amor e o sexo, o prazer, fundamento na água.
Oyà Bagan - Fundamento com Oxossi
Oyà Egunita - Fundamento com Ogum Wari e Ode
Oyà Onisoni - Fundamento com Omulú
Oyà Tope - Uma de suas formas. Fundamento com Ogum Soroquê
Oyà Agangbele - Nesse caminho mostra a dificuldade quando a geração de filhos.
Oyà Lesseyen - Uma das Igbales que mora no próprio Lesseyen.
Oyà Ate Oju - Orixá Igbale num aspecto dificil de Oyá quando caminha com Nana.
Oyà Ogaraju - uma das mais antigas no Brasil.
Oyà Arira - Uma de suas formas.
Oyà Doluo - Eró Ossain; culto Nagô.
Oyà Kodun - Eró com Oxaguian.
Oyà Bamila - Eró Olufon.
Oyà Kedimolu - Eró Oxumare = Omolu.
Qualidades do Orixá Oxumaré
Dan - Corresponde ao nome Jeje de Oxumaré e, no Alakétu, constitui uma qualidade deste último: é a cobra que participou da criação. É uma qualidade benéfica, ligada à chuva, à fertilidade e à abundância; gosta de ovos e de azeite de dendê. Como tipo humano, é generoso e até perdulário.
Dangbé - É um Oxumaré mais velho que seria o pai de Dan; governa os movimentos dos astros. Menos agitado que Dan, possui uma grande intuição e pode ser um adivinho esperto.
Becém - Dono do terreiro do Bogun, veste-se de branco e leva uma espada. Becém é um nobre e generoso guerreiro, um tipo ambicioso, combativo de Oxumaré, menos afectado e menos superficial que Dan. Aido Wedo, também é uma qualidade de Oxumaré conhecida no Bogun.
Azaunodor - É o príncipe de branco que reside no Baobá, relacionado com os antepassados; come frutas e “leva tudo de dois”.
Frekuen - É o lado feminino de Oxumaré, representado pela Serpente mais venenosa. O lado masculino de Oxumaré é geralmente representado pelo Arco-Íris.
O orixá possui ainda vários outros nomes na África como no Brasil, que como acontece com todos os outros Orixás, se referem a cidades, lendas ou cultos específicos de uma determinada região, e com isso ganha suas particularidades e costumes; alguns dessas outros nomes são: Akemin, Botibonan, Besserin, Dakemin, Bafun, Makor, Arrolo, Danbale, Foken, Darrame, Araka, Averecy, Akoledura e Bakilá.
É muitas vezes discutida também a sua natureza andrógina, ou se quisermos, a sua dupla natureza masculina e feminina, mas sobre este tema, vou preferir mais adiante, neste mesmo blog, apresentar um artigo que fala deste aspecto da natureza do Orixá e com isso, procurarei desmistificar umas quantas situações em torno do tema.
Qualidades do Orixá Ogun
Ògún Meje - É o mais velho de todos, a raiz dos outros, Ògún completo, velho solteirão rabujento. É o aspecto do orixá que lembra a sua realização em conquistar a sétima
aldeia que se chamava Ire (Meje Ire) deixando em seu lugar o seu filho Adahunsi.
Ògún Je Ajá ou Ogúnjá como ficou conhecido - Um de seus nomes em razão de sua preferência em receber cães como oferendas, um dos seus mitos liga-o a Oxaguiã e Ìyemonjá quanto a sua origem e como ele ajudou Osalá em seu reino fazendo ambos um trato.É um Ògún, como indica o seu nome, particularmente combativo. Tem temperamento rabugento, solitário, veste-se de verde escuro e usa contas verdes. Dizem que acompanha Ogúnté.
Ògún Ajàká - É o “verdadeiro Ògún guerreiro”, sanguinário, que em princípio se veste de vermelho. Teria sido rei de Òyó e irmão de Sàngó. Ajàká é um tipo particularmente agressivo de Ògún, um militar acostumado a dar ordens e a ser obedecido, seco e voluntarioso, irascível e prepotente.
Ògún Xoroke ou Ògún Soroke - Apenas um apelido que Ògún ganhou devido à sua condição extrovertida; soro = falar, ke= mais alto.Usa contas de um azul escuro que se aproxima do roxo. “Xoroke é um Ògún que tende a confundir-se com Esú, agitado, instável, suscetível e manhoso.
Ògún Meme - Veste-se igualmente de verde e usa contas verdes, como Ogunjá, mas de uma tonalidade diferente.
Ògún Wori - (Warri, ou wori: Yorübá) - É um Ògún perigoso, dado da feitiçaria, ligado ao màriwò, aos antepassados.; Tem temperamento difícil, suscetível, autoritário o espírito dogmático.
Ògún Lebede (Alagbede) - É o Ògún dos ferreiros, marido de Yémánjá Ogúnté e pai de Ògún Akoro. Representam um tipo mais velho de Ògún, trabalhadores conscienciosos, severos, que “não brincam em serviço”, ciente de seus deveres como de seus direitos, exigente e rabujento.
Ògún Akoró - É o irmão de Oxóssi, ligado à floresta, qualidade benéfica de Ògún invocada no pàdé. Filho de Ogúnté, Akoró é um tipo de Ògún jovem e dinâmico, entusiasta, era empreendedor, cheio de iniciativa, protector seguro, amigo fiel, e muito ligado à mãe.
Ògún Oniré - É o título de Ògún filho de Oniré, quando passou a reinar em Ire, Oni = senhor, Ire = aldeia., o dono de Iré, primeiro filho de Odúduwà. Oniré é um Ògún antigo que desapareceu debaixo da terra. Usa também contas verdes. Guerreiro impulsivo é o cortador de cabeças, ligado à morte e aos antepassados; orgulhoso, muito impaciente, arrebatado, não pensa antes de agir, mas acalma-se rapidamente.
Ògún Olode - Epíteto do orixá destacando a sua condição de chefe dos caçadores, originário de Kétu. Não come galo por ser um animal doméstico. Amigo do mato, dos animais, conhecedor dos caminhos, e é um guia seguro. Seu temperamento solitário assemelha ao de Oxóssi.
Ògún Popo - Seria o nome de Ògún quando foi à terra dos Jeje, é um tipo fanático.
Ogun Waris: Nessa condição o orixá apresenta-se muitas vezes com forças
destrutivas e violentas. Segundo os antigos a louvação patakori não lhe cabe, ao invés de agradá-lo ele aborrece-se. Um dos seus mitos narra que ele ficou momentaneamente cego.
Ògún Masa - Um dos nomes bastante comuns do orixá, segundo os antigos é um aspecto benéfico do orixá quando assim se apresenta.
Há vários nomes de Ògún fazendo alusão a cidades onde houve o seu culto, como Ògún Ondo da cidade de Ondo, Ekiti onde também há seu culto, etc. O orixá possui vários nomes na África como no Brasil e com isso ganha as suas particularidades e costumes.
Qualidades do Orixá Exu
Oba Iangui: o primeiro, foi dividido em varias partes segundo os seus mitos.
Agba: o ancestral, epíteto referente à sua antiguidade.
Alaketu: cultuado na cidade de ketu onde foi o primeiro senhor de ketu.
Ikoto: faz referencia ao elemento ikoto que é usado nos assentos. Esse objecto
lembra o movimento que Exu faz quando se move ao jeito de um furacão.
Odara: fase benéfica quando ele não está transitando caoticamente.
Oduso: quando faz a função de guardião do jogo de búzios.
Igbaketa: o terceiro elemento, faz alusão ao domínios do orixá e ao sistema
divinatório.
Akesan: quando exerce domínios sobre os comércios.
Jelu: nessa fase ele regula o crescimento dos seres diferenciados. Culto em
Ijelu.
Ina: quando é invocado na cerimónia do Ipade regulamentando o ritual.
Onan: referencia aos bons caminhos, a maioria dos terreiros tem-no, seu fundamento, reza que não pode ser comprado nem ganho e sim achado por acaso.
Ojise: com essa invocação ele fará a sua função de mensageiro.
Eleru: transportador dos carregos rituais onde possui total domínio.
Elebo: possui as mesmas atribuições com caracterizações diferentes.
Ajonan: tinha o seu culto forte na antiga região Ijesa.
Maleke: o mesmo citado acima.
Lodo: senhor dos rios, função delicada, dado a conflitos de elementos
Loko: como ele é assexuado nessa fase tende ao masculino simbolizando virilidade e procriação.
Oguiri Oko: ligado aos caçadores e ao culto de Orumila-Ifa.
Enugbarijo: nessa forma Exu passa a falar em nome de todos os orixás.
Agbo: o guardião do sistema divinatório de Orumila.
Eledu: estabelece o seu poder sobre as cinzas, carvão e tudo que foi petrificado.
Olobe: domina a faca e objetos de corte. É comum assenta-lo para pessoas que
possuem posto de Asogun.
Woro: vem da cidade do mesmo nome.
Marabo: aspecto de Exu onde cumpre o papel de protetor Ma=verdadeiramente,
Ra=envolver, bo=guardião. Também chamado de Barabo= esu da proteção, não confundi-lo com seu marabo da religião Umbandista.
Soroke: apenas um apelido, pois a palavra significa em português aquele que fala mais alto, portanto qualquer orixá pode ser soroke.
Conheça mais o mundo orixás, e descubra que não é bem assim como dizem
Segundo a mitologia Africana, o culto aos orixás é culto a vida, pois orixás são vibrações imanentes e não transcendentes, ou seja vem de dentro para fora, e não de maneira oposta.
Por tanto temos culto aos orixás, (culto a vida ) e culto aos ancestrais, "eguns" (culto a morte ) por isso quem cultua a vida jamais deve cultuar a morte.
Os orixás na verdade, são vibrações da natureza que se entrelaça, o próprio nome orixá tem seu significado explicativo: orixá = ori (cabeça) xá (sabedoria), intelecto, aquele que adquire conhecimento com o tempo.
E cada orixá tem explicação também em seu nome, mostrando assim suas qualidade e históricos, portanto temos:
Exu, um orixá muito controverso, pois o mesmo pode fazer, mal ou bem, sendo este o mensageiro e responsável por tudo o que se inicia, tem por direito a primazia absoluta, porque este foi o trato que obteve, de olódúmarè ( OLO+ODU+MARÈ ) = SENHOR DO DESTINO SUPREMO, quando da criação do universo . Costuma ser muito confundido com Diabo, o que está completamente incorreto, pois segundo suas lendas este aparecem como um guardião que quer a posse dos seres humanos. Exu é muito exigente para com os deuses e humanos, pois os dois grupos tendem a serem muito descuidados em suas ações e, neste ponto, se faz necessário que analisemos alguns pontos sobre isto. Vejamos sobre a primazia adquirida por ele para com os orixás, segundo o que transcreve a respeito do ÒDÚ OSE - TÚWÀ ( . . . ) a autora Juana Elbein dos Santos. É claro que não pretendo reproduzi-lo, pois devem os interessados recorrer ao livro " Os Nagôs e a morte " , para esclarecimento mais detalhado. Conta este Odú ( ::: ) que os Orixás desejavam fazer um Ebó ( . . . ) para " Olodúmaré ", porém, as portas do " Orúm " estavam fechadas a eles, e a terra perecia, nada se criava, nada nascia: foram consultar os " Babálawô " ( dono do segredo ) , e estes os aconselharam como fazer, por fim, é Exú quem recebe todos os méritos neste conto. Também assim ocorre em relação aos seres humanos, é a Exú quem devem cultuar, logo depois de seu " Ori " ( cabeça , intelecto ). Vejamos como isso ocorre: Alguém te, por alguns anos de sua vida, algumas decepções em sua vida afetiva, em seu emprego , em sua saúde, etc. Depois de muito sofrer, por intermédio de pessoa conhecida, vai a um ou alguns terreiros para consultar os búzios " Ifá " ( deus da adivinhação ) a respeito de seu destino. Logo , fica sabendo que através de Ebós ( oferendas as raízes ) , pode amenizar um pouco sua situação e, com resposta de Búzios dizem que tem ele que agradar a Exú, e depois ao Orixá para sua melhora. A oferenda deve ser feita a Exú Obará ( esfera rei do corpo ) . Observando pelo ponto de vista que o ser é igual ao universo, ou seja, é o Micro - Cosmo, tudo deve ter inicio nele e dentro dele. Isto nos leva até o processo de iniciação, pois quando há necessidade de se recolher ( . . . ) alguém para este fim, vai- se assentar Exú e o Santo. Note que Exú é o primeiro. A esta altura já dá para percebermos que não se trata de nenhum demônio, pois os demônios tem sua camadas superiores ou inferiores que muito diferem dos Exús individuais, ou Exú coletivo. Vejamos por exemplo o que nos diz a demonologia a este respeito : O demônio Asmodeu, por exemplo, encarna a personificação da luxúria, aqui observamos uma força com vontade e não a vontade a se fazer; este demônio luta diretamente com as forças do bem, tentando transpô-las e tornar-se vitoriosos. Então, se faz necessário ajuda exterior para que este se acalme e seja posto em seu devido lugar no Cosmo, enquanto que, para Exú não é desta maneira que acontece. Ele tenta mostrar para a pessoa que há algo errado e é preciso reagir para que a sua missão seja cumprida nesta encarnação. Há vários nomes em que podemos distinguir o Exú, porém nenhum deles nos mostra o mesmo como um demônio, e sim como um benévolo guardião. Alguns dos nomes de Exú e seus significados: Exú Ojixé Ébó = Mensageiro do Carrego , Exú Odára = Ele é bom, justo, limpo , Exú Ina = Fogo, renovador . Há muitos outros que poderíamos citar, desmistificando algo que com o tempo foi tomando um rumo muito distorcido da verdade em que este se encerra, no entanto esta mesma força pode tornar-se hostil como qualquer outra força no universo. Assim como o fogo sendo mal usado, causa tormento; a água mal dirigida inundação ; a terra mal assentada, terremotos e o ar sem pureza intoxicação. Por isso diz-se que Exú quando mal estendido é sinal de destruição. Sim, pois assim como os elementos é esta força, notemos o ser humano ou qualquer vibração cósmica, um elemento a de predominar, complementado por outros.
Fogo com ar Ar com fogo
Fogo com terra Ar com água
Fogo com fogo Ar com terra
ou Ar com ar
Terra com água ou
Terra com ar água com ar
Terra com terra água com fogo
Terra com fogo água com terra
Água com água
Devemos com isso notar que é o equilíbrio perfeito que procuramos para melhorar nossa vida.Vejamos ainda o que pode ser a representação de Exú no nosso dia a dia; ele representa tudo aquilo que está terminando para começar de novo, no universo ele é onde começam a luz e termina a escuridão; no átomo ele é o nêutron; no mar ele é onde a água termina e começa a praia; na floresta ele é a semente ao vento; nas ruas ele é o canto das encruzilhadas; nas multidões ele é o comércio; nas casas ele é onde começa os portões; nas mães é a placenta; no ser ele é a vontade; também representa o ato de fecundação. Enfim tudo e todos têm sua ligação para um Exú, não importa qual o Orixá predominante. É Exú a ser louvado primeiro, não como um Demônio devastador como tenta fazer as pessoas virem a conhecê-lo, mas sim, como um Orixá que sabe ser justo com todos, e sabe a tudo pesar e dividir, nada é dado sem mérito, tudo na medida correta, nada por agrado, mas tudo por justiça, este é o jeito que Exú age para com todos. Exú é o militar que nas ruas defende o povo com armas. Exú é o general que trama uma guerra para uma mudança total. Até aqui coloquei a imagem de Exú nua e crua sem o fanatismo, sem a falsa imagem vendida por alguns grupos religiosos que, por força , tentaram por muito tempo distorcer uma pura imagem, confundindo-a com forças demoníacas e sem controle, que não faz jus à vibração provocada por Exu. Vamos tentar agora ir um pouco mais além para melhor entendermos o que tentamos descrever, usaremos de símbolos para isso tornar-se melhor. Dividiremos as vibrações cósmicas com nomes distintos, daremos a cada um destes pontos uma função. Ao ponto do meio a representação de uma energia cruzando-se e envolvendo o planeta: Para o número um chamemos de Astral Superior, ou seja, Força Vibratória que por um longo período não reencarnam aqui. Para o número dois, Magnitude, e Grandezas, ou Forças Solares, aquelas que até hoje são ainda cultuadas em formas e em nomes diferentes. Para o número três, Terceiro Reino Elementar, ou Reino dos Orixás, cultuado por muitos e o que estamos abordando neste tema. Para o número quatro, Deuses e Semi- Deuses, ou Deuses internos como o Semi-Deus Eros, que muito tem a ver com os humanos, assim como Bacos, Orfeu e outros mais. Para o número cinco, a Grande Fraternidade Branca, os Anciãos. Avataras e Devas. Para o número seis, Arquitetos e os Deuses das Vibrações Geométricas. Para o número sete, as Vibrações Angélicas. E para o número oito, as Vibrações Lineares, ou seja, Demoníaca, em paralelo com as Angélicas. Notemos de novo que por este esquema tão longe está a vibração de Exú a tornar-se Demônio ou Espírito do Baixo Astral como muitos tentam torná-lo. No esquema de demonstramos, ele faz parte do Terceiro Reino dos Elementos, o que o deixa muito próximo aos seres humanos e aos seus Orixás = O = ele ; ri = adquire ; xá = sabedoria e por este mesmo nome notamos que é algo ligado as nossas reencarnações, pois é através destas que vamos adquirindo cada vez mais experiências, ou seja, sabedoria. E a mesma torna os seres humanos capacitados para serem mensageiros dos deuses devendo também observar que a possessão do orixá é uma emanação daquilo que vem de dentro e não o inverso. Só que para Exú, não é preciso que este tome a consciência dos seus protegidos, pois sua força pode ser bem melhor usada em estado consciente e seu julgamento terá bom efeito sobre aquilo que for realizado. Ele, Exú, chamado para arbitrar e m seu assentamento, manobra muito bem seus Axés e, quem a ele pede, o faz sempre com consciência de que será atendido. Obviamente que se for um pedido sem lógica e injusta, não será atendido, porque dentro do próprio pedinte, há uma consciência que pesa o pedido feito evitando maior Karma, como por exemplo: tal como a destruição de um outro se, o que pela moral do homem é condenado. Portanto, só os pedidos como melhora de vida, emprego, saúde, amor mal ajustado, etc ... , serão melhor resolvidos por Exú, que não pedirá ajuda nem autorização dos outros Orixás para resolvê-los. Pedirá ele sim, ás vezes, através do jogo Oracular, quais as medidas a serem tomadas em relação ao pedido, vendo se a resolução será rápida ou demorada, pois até para ele pode tornar-se difícil ter que manter um contato amistoso com o outros Odus ( senhor do destino relativo ). Para melhor esclarecer, digamos , por exemplo , que alguém precisa de ajuda em sua vida amorosa; pede, então , a Exú uma intervenção, este o fará, mas irá querer alguma recompensa, o que chamamos de Ebó. Em seguida, vai ao sexo oposto do pedinte e conversa, é lógico que a pessoa não percebe, pois a conversa é tida de Bara ( outra palavra de denomina Exú ) para Bara. Neste ponto, é pesada toda a questão perante o Cósmico, ou seja, se faz parte do mesmo conjunto alma se não haverá desequilíbrio entre os Karmas e se os dois são mesmo afins por alguns momentos. Caso haja harmonia neste ponto, Exú responde logo em seguida, atendendo ao pedido, pois se considera que o outro lado, não esteja satisfeito com sua vida amorosa e sofre. Aí então, haverá realização completa através do Ebó, que será uma maneira de retribuir o destino ( Odú ) de ambas as partes. Vamos analisar agora Exú ajudando a um pedido de saúde, a esta altura, já foi a muitos médicos, já tomou muitos remédios e, como seu caso não é físico e sim espiritual, ´e lógico que o médico por mais que assim o quisesse, não pode auxiliá-lo muito bem, e é então que este doente acaba por procurar solução para seu caso espiritualmente, tendo sorte em encontrar alguém que está mesmo disposto a ajudá-lo. Conseguindo o endereço de algum terreiro, vai consulta os Oráculos e, estes respondem com Odú que está ligado á receita e recomenda Exú . Aí, como mensageiro, diz que deve ser feito para uma melhora, pois este já entrou em contato com o Exú do pedinte e estudou a causa do seu mal. Faz então , as recomendações necessárias para que haja uma melhora e, é feito em Ebó ou , às vezes , até uma iniciação do consulente, ( será necessário que o pedinte seja iniciado no culto e passe a fazer parte do mesmo porque este deve ser um dos mensageiros escolhidos dos Orixás ). Daí por diante, os médicos descobrem quais os males físicos que perturbara o seu paciente e também conseguem curá-lo sem problema algum, pois tudo foi exteriorizado. As vezes, somente com as oferendas, o Ebó feito a Exú, há uma melhora total, pois o consulente não tinha nada físico e eram somente algumas retribuições que este tinha que fazer para com os criadores de seu cósmico ( destino ), ou seja, livre arbítrio e seus genes ancestrais. Mais uma vez, notamos como pode o ser humano receber ajuda através de Exú, sem que este tenha de se tornar Diabólico. Agora, em poucas palavra tentarei expor quando Exú tornar-se mau ; vejamos uma pessoa que tem um Exú assentado ( no caso em que a pessoa é iniciada ) e, uma outra pessoa tenta atingi-la para assim a prejudicar. Ora, Exú tem que defender seu cultuante, assim como qualquer pai ou mãe defenderia seus filhos, não deixando que nada os atingisse, é lógico que para a pessoa que, tentando destruir encontra um obstáculo e tem que achar este como se fosse algo Demoníaco e não Santificado. Agora tentarei dar algumas receitas de como melhor tratar nosso Bara ou seja Exú: Segundo Ifá os jogos de búzios, Exú responde nas seguintes caídas : 1 búzio aberto e os 15 fechado cujo o nome é Okaran ; também reponde em 7 búzios abertos e 9 búzios fechado e o nome é Odimêji; também há outras maneiras em que se pode descobrir filho e filha de Exú, como pelo dia do seu nascimento e hora do mesmo , também pelo comportamento deste, sendo porém o mais comum através do jogo a Ifá. Aqui não descreverei o seu assentamento, assunto muito escrito por outros autores, porque é algo que causa muita polêmica, pois cada Baba-lorixá mostra maneiras diferentes de fazê-lo. Tentarei descrever alguns " Pàde Pelu Exú "( Encontro com Exú ). Devemos ter suas folhas e dentre as que vou citar é necessário o mínimo de sete destas: folha de urtiga, folha de vassourinha relógio, folha da costa, folha de arioro, folha de alfavaca, folha de carrapateira, folha de boldo, folha de cana, folha de cánsanção, folha de corredeira, folha de abre caminho, cipó cruz, folha de fogo, cipó caboclo, folha de brada mundo, folha de dormideira, folha de babosa, pimenta da costa, folha de bambu, oju oro, folha de figueira, oxibatá, folha de jaqueira, boldo. Deve-se sempre usar os objetos em número impares como sete qualidade de folhas, ou 9 , ou 11, etc... ; um ou três alguidares, ou cinco etc... Temos que ter, também os panos da cor preta, vermelho e branco, as velas brancas, mel, azeite de dendê, pinga, carvão ( acaçá, obi, orobo, efum, ossum ), búzios, moedas antigas, moedas atuais ( em circulação ), sal, farofa de azeite, farofa de mel, farofa de água , farofa de pinga, feijão preto cozido, bife mal passado no dendê e frango. Deve a pessoa que trabalha no comércio agradar sempre seu Exú uma vez por mês; os donos de terreiros, todas as semanas; os seguidores dos Orixás, uma vez por ano; quem trabalha com ferro, todos os dias deve prestigiá-lo , quem planta, em todas as mudanças de estação ; os pescadores todas as segundas-feiras presenteá-lo à beira mar ou beira do rio; aos donos de bares orienta-se colocar logo cedo, antes de abrir para o público Otin ( pinga branca ) e sete moedas embaixo, em lugar limpo do balcão; os feirantes de vendem comestíveis, três objetos na primeira encruzilhada de casa; os que não vendem comestíveis, oferendas diversas. Desta maneira, todos levam a seu Exú o seu cumprimento e agradecimento pela proteção e amizade.Há outros tipos de Ebós que só através de consultas a Ifá podem ser descritos , pois deferem de um para outro. Com estes pequenos comentários sobre Exú creio ter esclarecido um pouco aos leigos e aos que participam do culto e tem dúvidas, como também aos críticos que pouco sabem e muito dizem a respeito. Também não devem , os seguidores do culto aos Orixás, apelar ao fanatismo cego, mas sim, procurar descobrir, além destas simples palavras, o que e quem seguem e para que o seguem, devem analisar cada detalhe e histórias contadas sobre o assunto, o que dizem suas cantigas, o que representam sua cores , seus emblemas , suas saudações , etc.
LENDAS DE EXÚ : conta uma certa lenda que Orixalá e Exú , certo dia , para provarem suas forças um para o outro, fizeram uma aposta, foram disfarçados à uma cidade que estava em dias de guerra e ofereceram sua ajuda. Ao fim da guerra, com a cidade vitoriosa, foram muito aclamados e receberam também muitos presentes. Um dia, logo ao cair da noite, puseram-se a preparar a partida, pois nada tinham a fazer ali, arrumaram tudo e esperaram a madrugada chegar e, assim saíram sem serem visto, pois iam sem disfarce e, este seria o dia da prova entre os dois, Orixalá apanhou seu saco e o pôs nas costas, começando sua caminhada, não percebeu, porém que Exú tinha ido as escondidas, e roubado o maior galo do rei, cortado seu pescoço e colado no saco que Orixalá possuía. Puseram-se a caminhar e Exú perguntou se Orixalá tinha poderes e este respondeu: Veremos, pois já não os mostrei na guerra?. Exú ria e assim prosseguiram a caminhada, o dia começava a raiar e o galo não cantou, o povo sentiu que algo estava errado, todos correram para ver e, não encontrando o galo no poleiros, puseram-se em perseguição aos dois viajantes que logo foram avistados e puseram-se a correr. Exú então gritou: “e seus poderes, Orixalá?” este, de um só pulo, subiu na mais alta árvore. Exú , sorrindo pulou mais alto, quando a multidão chegou pôs-se a cortar a árvore de grande porte, vendo-se perdido, não houve outro jeito, a não ser apelar para o poder supremo e voltando às origens, Orixalá transformou-se em um rio e Exú em uma rocha enorme, a multidão de tanto procurar e nada encontrar se cansou. Aqueles que subiram na rocha acabaram por revoltarem-se e brigaram entre si e, aqueles que ficaram no rio, acalmaram-se. Deste dia em diante Exú e Orixalá passaram a viver em harmonia. Por isso que sempre onde há uma vasilha com água e uma pedra, as duas forças se complementam ( Exú e Orixalá ) . Este conto cheio de simbolismo põe em evidência muitos fatos que geram assunto para comentários e conhecimentos sobre as duas forças e, como esta lenda, existe muitas outras, ricas em seus simbolismos, sobre este magnífico Orixá, senhor das encruzilhadas. Vejamos agora sua cores, o preto , o vermelho e as vezes também o branco. O vermelho : uma cor agressiva , representando luta, fecundação, a indicação de movimento, vibração contínua. O branco: paz, luz, som, movimento brando, pureza. Vemos também pelas suas tonalidades harmônicas, ligadas a princípios de vida e criação. O preto é uma cor que mostra mistério, dificuldade em penetração, ausência de cor, falta de vibração, respeito, seriedade, velhice, etc. Seus símbolos também os mostram como melhor entendê-lo, o cone, pelo seu formato, revela crescimento de forma e movimento cósmico, pois este se move em circulo espiral. O falo representa por completo a fecundação; renascimento de formas. Os tridentes, em varias modalidades, indicam todas as maneiras que podem representá-lo. Assim, temos no tridente o formato de cruz, lua e de sete ( = direção ). Vista do ponto simbólico, temos matéria e alma. Vejamos como, para o formato lunar é atribuída a alma para o da cruz, a matéria. O tridente, portando dá esta explicação. Portanto temos neste símbolo a alma direcionada para a matéria.
Em sua língua pátria falemos a Exú pedindo sua ajuda:
Laroye mojuba esu
Odara ko olori eru
Esu lalu orik oko
Ebita okunrin abani wá orán
Onibode orun
Olopa eledumare
Iba esu ase mi esu
Temos também de levar em consideração o Exú correspondente a cada Orixá, que deve manifestar-se de maneiras diversas um do outro. Portanto, veremos em indivíduo cujo Orixá for Exú, terá também um outro Exú, este deverá ser igual a Exú ( Ojise ) ou equivalente a este, mostrando assim a dualidade do próprio Orixá a quem está servindo.
Veremos no Exú do Orixá Ogum, um servidor menos agressivo que a sua outra parte Ogum e, em seus pertences, deverá levar objetos correspondentes ao Orixá ligado, como por exemplo, a espada e algumas ferramentas usadas por Ogum. Em seu assentamento deverá também ter uma pequena tonalidade azul, etc...
No Exú ligado a Odé veremos a tonalidade verde ou azul claro, muito confundido em alguns terreiros, gerando muitas polêmicas pelas diferenças de nação. Devemos notar que o azul claro é decomposição do verde. Este Exú terá uma grande ligação com as matas e caças. E para os outros Orixás também ocorrerá o mesmo com o Exú ligado a eles, porque devemos levar em consideração que Orixá estando em ligação direta com o Odu de uma pessoa o que irá resultar em ligação milenar, pois o destino sendo algo ligado aos seres humanos por diversas encarnações, logo notamos que Exú é uma outra parte do Orixá e andam juntos por muito tempo. Por uma outra estória contada a seu respeito é também fornecida esta indicação . Quando Olódúmarê emitiu kordem para que fosse criado o mundo e a Odùdúwà e Obàtalá, com seus auxiliares, foi dada a incumbência para tal mérito, logo vamos encontrar Exú embebedando Obàtalá e respondendo em auxílio a Odùdúwàm levando e trazendo mensagens do grande e poderoso Olódúmarè e de seus mensageiros aqui na terra, os dezesseis Orixás. Não quero corrigir ou criticar alguns zeladores que no passado escreveram muitos artigos falando sobre Orixás, o que logicamente foi de muita utilidade para a sua divulgação. Mas, agora se faz necessário que o povo procure conhecer um pouco mais, sobre o assunto, bem como a língua falada no culto que tem como base noventa por cento de Yoruba, que seja no terreiro de Ketu, Angola, Ifon, Jejê, Nagô , etc... Todos, às vezes falam, mesmo que erradamente o Yoruba.
Alguns Ebós, feitos a Exú para aberturas de caminhos, soluções amorosas, empregos , negócios, etc...
Devemos observar que devem ser sempre entregues em terra, ruas, encruzilhadas e matas.
21 Akasá
1 alguidar
7 pedaços de carvão vegetal
Oti ( pinga P
epó pupa ( azeite de dendê )
ómin ( agua )
7 moedas corrente
pano vermelho, branco e preto
Outro Ebó:
1 frango adulto
1 preá
9 pimentas da costa
9 búzios
9 moedas
4 tipos de farofa
11 vidro de pinga
1 vidro de mel
1 vidro de azeite de dendê
1 obi
1 alguidar
pano preto, vermelho e branco
Outro Ebó:
1 bode adulto
4 galos
7 akasás
4 tipos de farofa
14 búzios
14 moedas corrente
1 fava de pimenta da costa
1 litro de Whisky
1 litro de Vodka
1 vidro de perfume forte
1 cabaça
1 alguidar
11 quartinha
7 pratos virgens
3 obis
3 orobos
1 efun
1 osun
1 vidro de mel
1 vidro de azeite de dendê
Outro Ebó:
4 farofas: uma de pinga, uma de água, uma de mel e uma de azeite de dendê
1 peixe
7 akaras
7 moedas
7 búzios
pinga
mel
azeite de dendê
Estes quatro tipos de ebós são muito úteis para fazermos pedidos para nossas realizações, porém devem ser feitos nas segundas-feiras, no período de 19:00 hs. até 23:00 hs., quando as forças noturnas estão concentradas nestes pontos.
Como proceder: Tudo arrumado, fazer louvor a Exú cantando e lhe falando, pedindo o que quer realizar. Enquanto pega os objetos de oferendas, passa por todo o corpo, apresenta as 4 partes do universo e ao centro ( local onde está ) . Chamar sempre tudo pelo nome e falar a Exú o porquê da oferenda, isto feito em luas crescentes e novas. Em luas cheias só nos primeiros três dias, o mês em que a vibração de Exú é mais forte é o período de carnaval e nos dias de mudanças de estações do ano.
Como evocar Exú : Em um local, isolado ou com seus seguidores, fazer um furo no chão ( Ojobo ) jogar três pingos de água , dizendo: Oriki Laroie , Exu lalu oriki oko, ebita okurin abani wá orán , onibode orum , Olopa eledumare iba Exú , Inlobe Exú tanguri , Exú baralákoto.
IFÁ
Pouco compreende o significado de Ifá, Ifá é a flecha indicadora para a vida, e o tudo saber, alguns pensam ser uma arte fraudulenta, ilusória da esfera mundana e muitos com pensamentos ignorantes, acham que é uma sociedade secreta. Porem, nada existe de secreto em Ifá, e sim que o mesmo é uma arte esotérica, com várias codificações para ensinar a humanidade na terra através de Orumilá. As codificações formam os símbolos chamados odús, os segredos de Ifá necessitam de muitos estudos, porem nada é secreto em Ifá, os códigos e os odús, podem ser conhecidos por todos, mais é preciso sinceridade e seriedade, quando Ifá ordena sacrifícios, que os mesmos sejam feitos, e de acordo com as regras, que vão de encontro, os resultados são sempre agradáveis, Isto traz uma harmonia com a natureza, a arte de Ifá é complexa em três sentidos, primeiramente ela é abrigada em uma porção de mistérios, em segundo ela é mantida em respeito, por tudo e por todos, especialmente, os iniciados, e em terceiro deve ser mantido uma visão de concepção correta de tudo, eliminado toda a ignorância sobre o mesmo, sendo comum como qualquer profissão, Ifá requer devoção tempo integral, e o babálawô necessita memorizar todas as coisas a ser usadas e transmitidas, m,ais devem ser postas em em papeis para freqüentes consultas, os odús de Ifá são 256, 16 odús maiores e 240 combinações, e cada odú tem varias sub-combinações e versos, devemos memorizar no mínimo, 5 versos de cada 240 combinações, e pelo menos 10 versos de cada 16 odús maiores, um Babálawô médio deve memorizar no mínimo 1360 versos, quanto mais versos uma pessoa conhece, mais ela será respeitado entre os outros, em Ifá existe somente 2 alfabetos, o primeiro é um simples pingo ou traço, ( .ou ´ ) e o segundo é um duplo pingo ou traços ( .. ou ´´ ) os símbolos são imprimidos para baixo em quatro filas, e lê-se da direita para esquerda.
Os principais odús são
Sendo pue estes 16 odús podem fazer combinações entre si, como exemplo, vamos citar : ( òtura - òtura ) ( òtura - Irete ) ( irete - òtura ) cruzam entre si e os outros, perfazendo a media já indicada de 256 odús, mas em sua leitura devemos considerar sempre da direita para a esquerda, quando o da direita é mais velho é bom presságio, quando ao contrario mau augúrio.
Os instrumentos do Babálawô
É popularmente usados pelos Babálawô ( Ifá ) em todo mundo são : Opele, Opon, Iroke, Iyerosun, Apo, Ide, Irukere, Agogo e Ibo.
Ibo
Uma das utilidade de Ibo pode vir quando uma pessoa é desejosa de fazer uma escolha entre duas alternativa, por exemplo, a uma pessoa é oferecida dois empregos, tentadores, e um pedido para saber qual dos dois a escolher, ele deve usar Ibo, para indagar, fazendo isso, futuros desapontamentos será sido eliminados, os instrumentos de ibo são: Owo- Eyo (cowries), awo - jijo (pratos quebrados), koro - osan (semente de laranja), egungun otá (pedra), e assim por diante, Cowries são usados para perguntar por quatro coisas, ire (bem Amada), aje (riqueza), ebo riru (se para fazer sacrifícios) e finalmente para afirmação. A razão porque cowries são usados para perguntar, sobre estes assuntos, é que cowries foi usado como dinheiro e também foi meio de troca nos velhos dias. Dinheiro pode fornecer coisas boas da vida, pratos quebrados são usados para respostas negativas, depois nós temos determinado que as respostas estão nas afirmativas, otá ou pedra é usada para perguntar se o bem amado é visto pelo Ifá com longa vida. A pedra é usada porque pedra são imortais no sentido que elas nunca mudam por muitas décadas, sementes são usadas para perguntar se o bem amado é previsto por Ifá, se terá um novo bebê, se em um sentido, as respostas estão no negativo, um osso será usado para perguntar se as coisas más, se Ifá está vendo tão fatal quanto mortes, depois conhecendo, o que os postos determinantes, e agora para ter certeza de que Ifá,dis com certeza, que quando Ifá diz (sim) ou (não), e segue em frente. Vamos cuidadosamente olhar para os 16 odús maiores novamente, os odús em sua ordem de significado são: EJI OGBE, OYEKU, MEJI, IWORI-MEJI, ODI-MEJI, IROSU-MEJI, OWONRIN-MEJI, OBARA-MEJI, OKARAN-MEJI, OGUNDA-MEJI, OSA-MEJI, IKA-MEJI, OTURUPON-MEJI, OTURA-MEJI, IRETE-MEJI E OFUN-MEJI.
Agora vamos imaginar, que nós estamos querendo saber se devemos ou não seguir alguma pessoas ou acompanhar alguém a convite, nós devemos também usar opele ou ikin para interpretar o Oráculo de Ifá, antes da interpretação do oráculo, nós colocaremos o cowries sim determinante no lado direito de opele ou ikin e prato quebrado não determinante na esquerda, se eji-ogbe ou ofun-meji, é revelado, ele automaticamente conheceu o determinante na direita, dito o qual é sim. Tudo que é importante para o iniciante saber é que estes dois odús, são interpretados somente uma vez quando eles são revelados, o lado direito do marcador de Ifá é selecionado, por outro lado, se Oturupon-meji (12) é revelado, nós vamos marcar ou interpretar ele novamente, o se diz osa-meji (10) é revelado, a segunda vez, não então consideramos qual dos dois odú vem primeiro na sua ordem de significado. Nosso exemplo : Oturupon-meji é o (12) enquanto osa-meji, é o (10) desde que odú interpretado primeiro é inferior para o interpretado depois, o lado esquerdo do marcador é selecionado o qual é não. Mas se osa-meji era marcado primeiro e oturupon-meji depois, o lado direito sim é selecionado, se algum dos 16 odús maiores é revelado primeiro antes de algumas combinações, o lado direito é selecionado, por outro lado, se a combinação é revelado primeiro, antes de algum dos odús maiores, o lado esquerdo é escolhido, se algum do odú maior é revelado, primeiro e eji-ogbe ou ofun-meji é mais tarde revelado, o lado esquerdo é selecionado, um outro exemplo é, se iwori-ogunda era o primeiro revelado e irete-odi era revelado depois, o mesmo processo como no exemplo acima será seguido iwori é o (3), enquanto irete é o (14) o lado direito é selecionado o escolhido, se otura-ogbe era primeiro revelado e otura-ofun era revelado mais tarde, deste o primeiro de ambas combinações odú otura, o lado direito é selecionado, agora vamos considerar a situação onde o oráculo de Ifá esta sendo interpretado por alguém mais, a pessoa para quem será, interpretado o oráculo, sentara ao nosso lado ou a frente de nós, vamos pintar, uma gravura mental da pessoa que esta de frente para nós, imaginaremos, que a mão direita do cliente, ficara para nossa mão esquerda, enquanto nossa mão direita, ficara de face a mão esquerda do cliente, antes de interpretar o opele ou ikin, as duas determinantes, para sim ou não, será dado para o cliente e cada um, ocultara em suas palmas, depois que o oráculo tenha sido interpretado, se nosso lado esquerdo é o escolhido ou selecionado, pediremos ao cliente para revelar a determinante de sua mão direita e vice-versa.
COMO LER OPELE E IKIN
Como entender o odú que também opele ou ikin revela, opele é um instrumento usado na adivinhação com 4 pares de sementes especiais, e é ligado por uma corda, ou barbante, a face de algumas ficam para frente, significa um ponto, se fica para baixo representa dois pontos ou marcas, exemplo : se todas as sementes ficarem com a face para cima, então o odú revelado é eji-ogbe, e se todos ficarem com a face para baixo, o odú revelado é oyeku-meji, se as sementes na primeira das duas fulas, tem suas faces viradas para baixo, a terceira semente na fila tem a face virada para cima enquanto a ultima esta de face, para baixo, o odú impresso assim é oturupon-meji, este não é usado sozinho, e sempre em conjunção, com opon, iyerosun e ajere, alguns iyerosun serão batizado em opon e estendido ou difundido depois, dezesseis dos ikin, seletivos são usualmente usados com propósito de análise na consulta, os 16 ikin, serão colocados na palma da mão esquerda do arremessador ou interpretador, o mesmo então usara a mão direita para pegar todas sementes da mão esquerda ao mesmo tempo, os dois ikin sobram na palma da mão esquerda, uma marca será impressa no iyerosun em opon e se um ikin, sobrar, duas marcas será impressa no lado direito da fila da frente, o segundo do lado esquerdo da primeira fila, o terceiro do lado direito da segunda fila, o quarto no lado esquerdo da segunda fila, e assim por diante, até as quatro filas serem completadas.
IFÁ ORÁCULO E VERDADE
É um fato estabelecido que IFÁ nunca conta mentira.Seja o que for perguntado a IFÁ responderá verdadeiramente. Se um cliente pergunta alguma questão para IFÁ, ele será respondido no plano de linguagem de boa fé, não considera se o cliente acredita o que IFÁ diz ou não.Resposta de IFÁ não tem nada a ver com crenças. A verdade será sempre revelada, no entanto existem 3 ocasiões onde a verdade não deve ser revelada e são:
(I) Em primeira instância, todos os instrumentos de adivinhação têm seus diferentes meios de processar para purificar os mesmos para propósitos de adivinhação com "armazenado" pelo Orumilá. Método usado no preparo e purificação de Opele é totalmente diferente do método usado para preparar IKIN, para propósito divinos.
Se o homem leigo não entende como prepara a purificação destes instrumentos ou se ele é usado a um método errado por algum dos instrumentos, a verdade não deve ser revelada.O método usado no processo destes instrumentos para adivinhação são muito complexos e sagrados, isso não é aconselhável para o iniciante fazer isto por si só. A melhor coisa para um iniciante fazer é pedir ajuda profissional de quem é entendido neste campo.
(II) Se perguntas tolas são solicitadas, respostas tolas serão dadas. IFÁ revela
que somente perguntas razoáveis devem ser respondidas, porque IFÁ não significa piada.Por exemplo, o EJI-OGBE, IFÁ revelado que se uma velha mulher, a qual tinha passado um estágio de menopausa perguntou se sim ou não, se ela ainda teria filho a resposta seria que ela poderia ou não somente daria luz, mas que o parto poderia ser de gêmeos ou trigêmeos. EJI-OGBE também revela que se uma pessoa que nunca tenha tido alguma lição de natação em sua vida, perguntou se ele seria capaz de nadar, e atravessar um profundo rio de grande correnteza, a resposta seria que ele não poderia fazer isso, mas que suas roupas nunca ficaria molhada também. Isto mostra que qualquer que seja o tipo de pergunta para ser respondida deve ser sempre de conformidade com a razão.
(III) Existem também situações onde as verdades são reveladas por IFÁ, mas também em razão a falta de cuidado, ignorância ou distorção deliberada dos fatos. Na parte de interpretação de adivinhação, (adivinhador), a impressão deve ser dada que a verdade não era revelada, mas na realidade de fato, o problema, é como o interpretador ou adivinho.
Por inteiro, poderia ser realizado de qualquer que seja a razão ou razões que faz isto impossível para extrair a verdade de IFÁ, a culpa usualmente é do o iniciante e definitivamente não de IFÁ.
ENTENDENDO MENSAGEM DE IFÁ.
Quando usando determinado (Ibo), perguntas "ariscas" são feitas. Portanto, os tipos de respostas reveladas por IFÁ não podem ser ditas para ser compreensível.Se respostas detalhadas para algumas para algumas perguntas são esperadas então quando IFÁ e interpretado para adivinhação, a mensagem revelada deve ser entendida. Em todas, como disse anteriormente existem 256 ODÚ em IFÁ.O significado destes fatos é que existem 256 grupos de mensagem em IFÁ. Algum destes grupos de mensagem poderia ser revelado para qualquer pessoa, em um particular ponto no tempo. Mas o fato quer estes instrumentos de adivinhação tinha muito cedo sido processado metafisicamente para detectar a revelar a verdade, eles estão obrigados moralmente para enviar mensagens diretamente revelantes para perguntas solicitadas pelo cliente, Além disso, um ODÚ contém várias mensagens (narrações) dependendo da versatilidade do Babálawô interessado.Sempre que o Oráculo está para ser interpretado, reverências serão feitas para várias divindades, mais especialmente, a (ORUMILÁ), o mestre supremo da arte; os professores de interpretação, seus pais, e assim por diante.Aqueles versos de IFÁ que seria para forçar a potência do oráculo revelar a verdade, seria cantando.Ênfase seria também colocada na verdadeira revelação.Por exemplo, o seguinte versos seria cantado: ORUMILÁ, a Ko Omo . . . . .Pará frase: Por favor, diga isto como isto realmente é.Nesta descrição, nós devemos examinar as mensagens contidas em EJI-OGBE o mais alto de todos os ODÚ. E em subseqüentes, os outros ODÚ maiores serão tratados em seus respectivos significados.
EJI-OGBE
Como anteriormente disse, EJI-OGBE é o "rei" de todos os ODÚ contidos em IFÁ. Ele é também o mais extenso de todos eles. Alguns Babálawô aprenderam recitar mais que 200 versos deste ODÚ sem demora, no entanto, desde que este relatório é significante para os iniciantes, alguns dos muitos importantes ODÚ, serão considerados aqui com suas significações.O melhor meio de ir para entender a revelação de IFÁ é considerar o caso de um recém nascido, aquele "IKOSUDAYE" (um despontar por dentro de um novo destino do nascimento) esta sendo elaborado. Se IKOSUDAYE é feito e EJI-OGBE é revelado, as seguintes são as implicações: EJI-OGBE crianças deveria ter muito de sucesso na vida.Eles também achavam, a cabeça (mais próspera) de sua família ambos por parte de mãe e por parte de pai.Ele também obteria em estágio que durante a deliberação das famílias, definitiva decisão não deveria ser alcançada na sua ausência (da família). Um verso IFÁ sustenta esta assertiva como segue:
- Aso . . . . .
(5)
. . . . .
. . . .
Um outro verso sustenta esta mesma assertiva em EJI-OGBE, assim:
(5,10,15,20 e 25) Agbon . . . . . . .
. . . .
. . . . . . . . . .
Isto é determinado que a criança EJI-OGBE farão suas próprias casas em suas vidas. Coisas talvez são duras, mas elas ficarão ricas suficientes para construir suas próprias casas. Mas o mesmo verso também as adverte para serem cuidadosos com membros invejosos de sua família e parentes.
SUNKERE. . . . . , SUNKERE. . . .
(5,10) . . . . . . .
. . . . .
No entanto, EJI-OGBE igualmente mencionado várias maneiras de conter as más intenções e ações dos adversários.Três versos tratados com estes aspectos são:
1- Ka daa lowo
(5) . . . . . . . . .
2- Olumini . . . . .
. . . . . . .
3- Baba nla . . . .
. . . . . . .
Tão bem sucedidas como estas crianças devém ser, isto é muito imperativo que elas deveriam ser adequadamente se acautelarem em termos de saúde.Estas crianças são os tipos doentios e algumas delas são mesmo "ABIKÚ".Existem versos em EJI-OGBE que instrui como manusear as crianças. Um de cada verso é:
Osu mi su
Ore mi dede lode ile ji
Difa jun Orunmila
Baba maa se onigbowo eda wa’ye
Um outro é
Enu . . . .
. . . . .
Nestes casos, Itelodu’fa (batismo do ponto de vista de IFÁ), é muito essencial, O momento isto é feitio. IFÁ protegerá a criança e impede-a da jovens à morte.
Um outro EJI-OGBE verso sustente este fatos assim:
Oun ti enu . . . . .
Um outro verso que discute sobre a doença do povo nasce por EJI-OGBE e o sacrifício imposto para conter tal é:
Eegundunrigbun-um mi itapen
A solução deve ser em termos de sacrifícios, paciência e/ou mudança de ambiente, profissão, mais trabalho duro, etc. ... A criança EJI-OGBE deve consultar IFÁ antes do casamento. Se eles o fazem, serão capazes de garantir entendimento e cooperação do cônjuge, de outro modo, se a pessoa vai para consultar do oráculo por causa de sua / ou seu conjugue e EJI-OGBE é revelado, a pessoa pode descansar assegurado que as relações serão muito bem sucedidas.Similarmente, estes versos também confirmam que o outro conjugue tinha também ido para consultas e uma similar coisa tinha sido revelada. EJI-OGBE verso sustenta isto como segue:
OJI re
. . . .
As crianças EJI-OGBE são também muito provavelmente dar origem para múltiplas crianças. Isto é prudente para elas terem "ERE" (deus dos gêmeo) de sua propriedade.Isto trará a elas um sucesso adicional. EJI-OGBE verso que sustenta desta assertiva é:
ONI KOSO MI . . . . . .
Como em adjunto a isto alguma mulher gestante a qual vai para consultas em IFÁ sobre sua gravidez pode ser contado que ela é mais provavelmente dará a luz à gêmeos
Existem muitos EJI-OGBE versos sustentados isto e dois deles tais são:
EJEEJI . . . . . . . .
. . . . . . . 5
. . . . . . 10
IFÁ também adverte crianças EJI-OGBE, para não correr atrás da riqueza e outros bens materiais mundano por negligência.Isto é porque se eles lutam por muita riqueza em sua mocidade e negligenciam a fase de criança, elas encontrar dificuldades, EJI-OGBE o verso que sustenta isto é assim:
OTAOTOTO . . . . . .
. . . . . . . . .
. . . . . . .
Se a pessoa em desordem financeira ou sobre empreendimento de um maior projeto, consulta IFÁ, ou se pessoa esta em EJI-OGBE crianças, ele ou ela deveria aconselhar que estranhos deveria, estar dando hospitalidade adequada, especialmente aquelas aparentemente insignificantes. Existe um verso em EJI-OGBE narrado uma estória de como ORUNMILÁ (ele) era visitado por 3 estranhos e os três (3) deles são:
A KAWARAPA AWO ORI ENI (o epilético), ONIJA KUTE – AWO ABE OJA (um homem com elefantíases) e ONIGBODOGI ABIMU DIMININRINKINKIN (um homem afligido com guinadas).
ORUNMILÁ concorda com eles todas cortesias necessárias e hospitalidades. Quando os visitantes (mencionados acima) estavam, indo, a presenteou ORUNMILÁ com abundante tesouro, O verso vai assim:
ODA AWO AWO KORO
AABO . . . . . . . .
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Parecidos com algum, outro esforço em vidas , existe um lugar de virtude e vice-versa.Se a situação é dura; EJI-OGBE esta dando a segurança que todos terão logo "OKAY".Existem vários versos indicando que tal povo conseguiria mais sucesso que antes.
ABE SENU . . . . . .
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Um outro verso indica que EJI-OGBE crianças ou aquelas para quem EJI-OGBE era revelada para um ponto particular em tempo tornaria logo a cabeça entre os iguais, é assim:
IFÁ LO DI LEELE
MO LO . . . . .
. . . . . . . .
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Um outro verso indica que qualquer que seja o caso deve ser, e não é nunca tarde para crianças EJI-OGBE tornar-se bem sucedida. Portanto, eles nunca devem perder a esperança em vida. Eles (as) deveriam também não permitir que outra pessoa venha desanima-las de esforçar-se para o sucesso, Este verso é assim:
EBITI JAPA AYA LULE
DIFA . . . . . . . .
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Qualquer um que pensar em movimento de uma arca de residência para outra ou deixar um lugar de trabalho para outro deve primeiro fazer um sacrifício antes disso. Se não, ele / ela deveria padecer ou sofrer muito mais que é negociar.A melhor coisa é fazer tudo o necessário ritual como prescrito pelos praticantes antes de trocar algum lugar de moradia, trabalho ou aprendizado.
EJI-OGBE sustenta isto assim:
OGBAGBA A BIDI KUN,
DIFA . . . . . . . .
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Nós podemos ir em frente e tão longe como EJI-OGBE é concernente, Tudo que é importante é para nós conhecer o que IFÁ diz em EJI-OGBE. Nós temos mais ou menos 20 versos aqui para memorizar. De tudo, que nós temos discutido, ele será abundantemente claro agora que IFÁ não é oculto ou misteriosos como nós queremos acreditar.
